在《礼记·学记》里面讲到，“禁于未发之谓豫”，这叫预防法。我们老祖宗在每一个学问当中，都讲到了“禁于未发”，预防。像医学，“不治已病治未病”；在政治上，“不治已乱治未乱”。相同的，我们当老师的，不治已经出问题的孩子，要治什么？在他问题还没出现，就能够把他导正。这个叫高！假如等问题出现了才收拾，那收拾不完。这一边收拾一下，待会儿又要跑到另外一边去了。“禁于未发”的学问。

 

而《弟子规》从第一句到最后一句，都是“禁于未发”。第一句，“父母呼，应勿缓”，这个孩子就恭敬，他就不会对父母傲慢、顶撞。等这个孩子已经父母讲一句，他回九句，叫“一言九顶”，那你要再管，好管吗？是啊，我们现在没有“禁于未发”的智慧，统统在收拾烂摊子。

 

请问诸位老师，您相信孩子会愈来愈好的请举手？好，请放下。你不相信孩子会愈来愈好，你还能干老师的工作，我也服了你了。是吧？就好像，“世界会愈来愈黑暗，愈来愈黑暗，我还是继续教书。”应该是愈来愈有希望，愈来愈有希望，然后努力去做。

 

真的，我们体会到“禁于未发”，从哪里去教导？从他的心性这个根本。“教也者，长善而救其失”，长他的善心，救他的过失、坏习惯。很精辟，就在《礼记·学记》里面。

 

我们看，比方说现在跟父母讲话就容易很冲，为什么？脾气大，控制欲望太强，没有耐性，这个都是问题。可是从小这个孩子就形成了“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏”，你看，这个孩子假如学会这一句，通达人情，体恤入微。为什么？他要观察，这一次劝不动了，得要看妈妈今天心情不错，“悦复谏”，那个“悦”就是看到高兴的时候再劝，不会父母很不高兴的时候，他还在那里搞不清楚状况，最后就冲突了。“悦复谏”，那个“复”呢？不厌其烦，很有耐性。我们现在没有这个心境，劝人家一次劝不动，“管你死活，真是没有善根”。我们耐性没有了，脾气就跟着来了。

 

我们这一生，人很多时候，精神、时间都耗在哪？耗在负面的思考。负面当中，特别容易怀疑自己、打击自己，有没有？这个时代，要找到一个很有信心的人不容易。可能我讲到这里，有人不服气，“我很有信心”。假如一个人很坚定说“我很有信心”，可能他就是自大。大家注意去看，你注意去观察。真有信心的人，是不卑不亢，不自卑也不自傲。马上就怕别人不知道他优秀的人，他不一定是真正有信心的人，他急于张扬自己。而事实上，傲慢的人，其实是自卑的。他为什么要傲慢？他怕人家瞧不起他。所以老祖宗讲的“中庸之道”，很有味道。但是这种心性的道理，不深入经典，随着世间人谈的这些角度跟说法，很难契入这种境界。

 

所以，人如何自信？《三字经》开头就给我们讲得清楚了，“人之初，性本善”，相信自己，不自卑了；但是“苟不教，性乃迁”，“我还有缺点”。一个人能觉得自己有缺点，他就不傲慢了，他常常觉得“我比人家高”，他才会傲慢。所以你看经典，开头第一句都是最重要的。“人之初，性本善”。“大学之道，在明明德”，我有明德。一个人真正相信自己有本善，肯努力的话，可以像圣贤一样的智慧跟德行，他绝对不会自卑，然后他会努力的赶快改掉自己的坏习惯，他不想再糟蹋自己了，自己是这么好的本性啊。所以有这样的认知，他的精神跟时间绝对不会耗在自我否定上。

 

希不希望自己的孩子跟学生，都是相信自己可以成圣贤的，是不会常常否定自己的？常常沮丧否定自己，这个也是烦恼。烦恼重了，智慧就不开了。所以《弟子规》最后一句说，“勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致”，这一句话也是“禁于未发”，对治什么？对治他自我否定的错误心态。现在人有时候，气自己气到拿手去打墙壁，那就是自我否定太严重了。

 

《礼记·学记》讲的，“禁于未发”是预防法；“当其可之谓时”，叫及时法；“不陵节而施之”，叫渐进法；“相观而善之谓摩”，叫做观摩法。这些方法在几千年前，老祖宗的经典当中都写了。老祖宗都没有说这是我发明的，结果现在人都说这个理论是我发明的。孔子他说道，他所谈的这些教诲，是“述而不作”，他只是把古圣先贤传下来的这些宝贵的智慧，承先启后来承传。真正入境界的人，他会很清楚，老祖宗讲的这些道理，都是每一个人本善里面本有的，不是他给他的。所以他不会邀功，觉得这个是我发明的。“述而不作”，孔子给我们很重要的求学问的态度。一个人稍有什么体会，就觉得，是我自己体悟出来的，铁定落入傲慢里面。    　　 

　 

恭摘自《幸福在一念之间》蔡礼旭主讲（第一集）