《弟子规》学习笔记：亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。

 

父母有过失，为人子女知道了要用真诚心去劝谏。

 

现代人常常自以为是，说传统文化是封建糟粕，特别是说传统文化提倡“愚孝”。所谓的“愚孝”就是父母叫干什么就去干什么，就算是杀人放火也要遵从父母的意思。事实是这样吗？说这种话的人，可能一本传统文化的经典都没看完。不了解就随意去评论，这种人很可悲。《弟子规》这里说，亲有过，要谏使更。传统文化并没有提倡所谓的“愚孝”，父母对的，我们要恭敬顺从，父母错了，不但不能同意，而且还要劝谏父母。《孝经》里也说“父有争子，则身不陷于不义。”父母有过失，为人子女力谏父母，让父母不至于限于不义，这才是为人子女的本分。所以传统文化里没有“愚孝”，有的是仁爱和智慧。

 

古人说，犯颜而劝谏父母，父母即使生气了，这样子女的的过失小；而如果不劝谏父母，让父母因为过错而造成严重后果，这样子女的过失就很大。评判对错的标准是什么？就是传统文化经典。所以，不好好学习圣贤教育，这一条也会做不好。因为连善恶都没能力分辨，又怎么知道哪些事应该劝谏呢？但这里不是用圣贤道理去衡量、指责别人的意思。学习圣贤教育是为了不断反省自己并改过，而不是用这个去找别人的过失，把别人的过失放在心上。劝谏亲人完全是出于真诚的爱，为了亲人着想而内心没有丝毫的不满。

 

劝谏父母是有讲究的。《弟子规》这里说得很详细，很生动。首先得注意自己的态度，要对父母和颜悦色，语气不能强硬，要很柔和很恭敬地说话；当父母不能接受了，就得有耐心，下次继续劝，要看准机会，在父母亲心情好的时候说出来；父母一再不肯接受，还要继续坚持，甚至因为担心而哭泣，父母生气了也心里无怨。从这里就可以看出孝子的心是多么真诚！“挞无怨”就是父母不接受的时候，甚至被父母打，都不能有不满。曾子被父亲打晕了，醒来后不是有怨心，而是马上唱歌，因为他不想让父亲担心。一唱歌，父亲就放心了，还好没大问题。这就是真诚的孝心。

 

《论语》说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”其精神跟《弟子规》的这句经文是相应的。在父母的过失还不是很大，但可能发展成大过失的时候，为人子女就必须懂得去规劝了，这是需要智慧的，不然看不出什么是过失；劝谏了不听，是什么原因？肯定是自己的诚敬心不够，所以继续学习如何对父母更加恭敬，继续多劳动为父母付出，而心里没有怨言；即使错了，也不表面违逆父母的意思，顺势而为，懂得权变。

 

我们可以再意义延伸开来，所有的亲人、朋友、领导有过失，我们都有责任去规劝。

 

汉武帝的末年发生了一件很不幸的事：“巫蛊之乱”。有人诬告太子、皇后用巫术陷害别人。太子起兵杀了这些蛊惑的人。但是汉武帝以为太子要造反，把太子还有太子的亲人统统都关起来。汉武帝在气头上时说只要在监狱里面的统统杀了。有个孩子才刚出生，是汉武帝的曾孙，就是后来的汉宣帝。大臣丙吉负责这件事情，不愿意把宣帝交出去。汉武帝已经派人来要人，丙吉虽然知道汉武帝在气头上，却很有正气回答说：没有罪的人，我们都不应该杀他，更何况这个人还是皇上的亲人。汉武帝听到后突然醒过来了，才大赦了这些还没杀的人。丙吉是以死来进谏，才能够把汉武帝唤醒。后来汉宣帝继位，丙吉却从来没有再提这件事。以前读书人绝对不是为了我以后有没有什么好处，而是杀身成仁，舍身取义，遵循圣贤人的教诲，时时为人民、为国家，对得起他自己的良心。

 

我们可以思考，劝人想要劝成功，要注意哪些方面？

 

第一，得注意存心。劝谏父母的目的是什么？是真心为父母好，还是因为自己有控制的欲望？如果是看父母的所作所为不顺眼，心里很生气，要去指责，那就错了。这是傲慢，自以为是。如果连对父母都这样，那这个人还有什么可取之处？所以孝子劝谏父母，完全是出于对父母的爱，害怕父母因为不义而承担后果，这种爱不会因为对方不接受就会有丝毫改变。

 

第二，得取得对方的信任。对方如果信任你，那么你说的话就容易听进去。要如何才能取得信任？比如要让父母信任自己，就要把《弟子规》努力学习，一个人如果能对父母又爱又敬，懂得多为父母付出，变得诚信严谨，生活变得有规律，少让父母担心，德行又不断地提升，那么父母当然会越来越信任他。那么这时候再去劝谏效果就不一样了。另外，我们要善于观察他人的需要，然后去付出，自然而然能够赢得信任，然后在适当的时机，我们说的话他就很能够接受。

 

第三，要注意劝谏的时机。就是《弟子规》这里所说的，要对方高兴、容易接受的时候才劝谏。不能在对方心里不舒畅的时候劝，可能会有反效果。这里特别要注意的是，很多人在一起的时候，不能当着别人的面去讲对方的过失，成人一般好面子，当众让人丢脸就得罪人了。有句话叫“扬善于公堂，规过于私室”。如果是称赞别人的善行，就应该当着大众说出来，这样别人听到了也会鼓舞效法；如果是规劝人，那要等到没人，只有两个人的时候才私下跟他说，这样对方会觉得你很照顾他的感受。《论语》说，“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。”所以这个时机包括观察他是不是到了能接受的程度，不能接受的话，就要婉转一点说一些他容易接受点的话，慢慢来，这是需要智慧的。百里奚就是一个很有智慧的人，虞国国君是个很昏庸的人，所以他知道劝谏了他也听不下，可能反而有杀身之祸，所以他不出声，宁愿追随亡国之君。当然我们对父母是不能这样的，不能问题很严重了也不开口。

 

第四，要注意劝谏的态度和方法，要和颜悦色，轻声细语地说出来，这样对方容易接受。说话说得太强硬，对方听了就会恼怒。话要说得婉转一些，要懂得说话的艺术。古人为什么要学《诗经》？“不学诗，无以言”，不懂得怎么说话，话说得不得体，让对方恼怒了，就变成反效果。学诗不仅使人性情敦厚，而且知道怎么说话，话说得不会太直。比如在春秋的时候，统治者政事处理得不好，人民有怨气，怎么办？当然不能去骂国家领导人，如果用艺术的形式，作诗，把讽刺领导人的意思通过曲子唱出来，这样就没有罪过，领导人听到了，懂得意思，可能就会改正过失。楚国的孙叔敖，一生为楚国做贡献，为官清廉，死后家里一点钱也没有，他的儿子孙安贫困潦倒。优梦看到了，就在唱戏的时候演孙叔敖，唱给楚王听，楚王于是感叹，马上召来孙安，封了一块地给他。

 

方法的运用需要智慧。我们可以看看春秋时期的颍考叔是怎么劝人的。郑庄公平定他弟弟的叛乱，而他的母亲帮助他的弟弟作乱（偏心），郑庄公事后就软禁了他母亲，还说了一句狠话，发誓说：“不到黄泉不想见。”这当然是不孝的，国君如果不孝，人民就会效仿，这样国家就乱了。所以颍考叔送了礼物给郑庄公，按照礼，郑庄公要请颍考叔吃饭。吃饭的时候，颍考叔就把部分食物放到一点。郑庄公很奇怪，问这是为什么。颍考叔说，要把国君所赐食物拿回家孝养母亲。郑庄公落泪感叹道：“你有母亲可以孝养，寡人却没有了。”颍考叔假装问这是何故？郑庄公就把事情说了一遍。颍考叔说，君上不必烦恼，只要挖地道，深为九尺，然后铺上黄沙，再灌上水，命名为“黄泉”。由郑庄公从此处去跟母亲相会，就可以接回母亲了。既没有违背誓言，又成全了孝道。郑庄公很高兴，按照他说的做了。

 

再看看唐太宗，在他还在跟着父亲打仗的时候，明知经过的地方会有埋伏，他的父亲还是一意孤行，怎么劝也劝不动。唐太宗于是就坐在帐外的地上大哭。他的父亲终于反思，于是保全了军队。这就是这一句经文说的：“号泣随，挞无怨”。在非常危急的时候，孝子因为爱父母，真诚地哭了出来，没有半点虚情假意，因而感动了父母。唐太宗为我们做了好榜样。

 

第五，要注意有耐心。劝人不能说一次劝不动，就说：算了算了，何必浪费口舌。这种心就不是真正爱对方。对国君或领导，只要劝谏了三次而劝不听，就可以离开，离开也是一种劝谏；对父母，不能三次劝谏了不听以后就不说了。真正爱父母怎么可能忍心不继续劝谏呢？怎么能放弃所爱的人呢？所以劝人一定要有耐心，要坚持不懈，“悦复谏”的复就是强调耐心。也要能理解对方，我们想想我们自己，学传统文化多久了，一直以来，读经典，听讲座，习气毛病改了多少？我们都深知改过不容易，自己都做得不好，那怎么有资格要求对方只劝一两次就能听进去呢？所以一定要做好长期劝谏的准备。蔡老师在讲座中说：有一位长者花了十八年去劝一个人。所以每次蔡老师快失望的时候，他就会想到十八年这个数字，这是何等的真诚！

 

当今社会，人们最普遍的过失是什么？最重要的，估计就是没有接触圣贤教育吧。所以在今天这个社会，我们要劝大众学习圣贤教育，特别是劝父母学习圣贤教育。能够学习圣贤教育，就可能获得幸福的人生，能够得到莫大的好处。

 

那么能不能直接叫父母去学习弟子规呢？当然不能，态度不能不恭敬。对晚辈要教化，对同辈要劝化，对前辈则要感化。别人是不会只听我们说什么的，而是先看我们做什么。自己做的不好，说再多估计也只会招致别人的反感。且圣贤教育在今天已经很衰微，不被理解很正常。所以是不能用强求的方式去叫别人学习的。首先就得自己好好学习，提升自己最重要。把弟子规学好了，别人自然就会感受到我们变了，变懂事，变得跟人好相处了，而慢慢就会被感化。就会觉得圣贤教育确实很不错，能使一个人发生这么大的改变，自己也就愿意去学习了，这是水到渠成的事。所以学习圣贤教育，要只问自己，不问别人，别人不理解，笑一笑就好，继续坚持学习，要有耐心。自己内心有所提升，自然能够转化别人。

 

首先自己修身，修身功夫到了，就能齐家。家齐了，自然而然也能治国平天下。修身，齐家，治国，平天下是一件事，而不是四件事。只是遇缘不同而已。自己身修好了，在家里就能齐家，在企业、单位里就能治国，有更高的地位的时候，就能够平天下。而修身就是根本。《大学》说的，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”无论想劝什么人，乃至于要劝全天下，最根本就在于自己修身。

 

我们要扩大自己的心量，要以劝全天下为己任。要以把圣贤教育弘扬到全世界为目标。