【孔子曰。行己有六本焉。然后为君子。立身有义矣。而孝为本。丧纪有礼矣。而哀为本。战阵有列矣。而勇为本。治政有理矣。而农为本。居国有道矣。而嗣为本。生财有时矣。而力为本。置本不固。无务丰末。亲戚不悦。无务外交。事不终始。无务多业。反本修迹。君子之道也。】

 

孔子在这段教诲首先就点出来，我们立身行道有六个很重要的做人根本，能做到这个六本，然后才可以称得上是君子。我们学圣教最低目标是君子，还要继续提升成为贤者，最后能成为圣人。当然首先要有君子的风范，有这个基础，不然要成圣贤是不可能。所以我们在经文当中一看到君子，这个都是最低标准，一定不可须臾离也。

 

经文讲到，『立身有义矣』，一个人处世重要的标准就是要有道义。我们看到老祖宗四千五百年前，教化我们后代有个很重要的纲领，在白鹿洞书院都有刻出来。其中是五伦，接著学问的次序，博学、审问、慎思、明辨、笃行。笃行当中又分成三个重点，立身、处事、接物。而处事，应对任何事情，它的核心就在这个「义」字。我们处理任何事情，包含发展事业，老祖宗留了这句，「正其谊不谋其利，明其道不计其功」，你随时就是一种道义的态度，不能有功利的思想。这句话已经点出来，是君子还是小人，这句话就是分野了。我们冷静想一想，现在教育是教什么?从小父母教他什么?不可以吃亏。他拿东西请同学，「我同学今天没有带便当，妈，我拿一半给他吃。」他妈妈说，「你怎么这么傻?」这样的妈妈有，骂他儿子，「我赚钱这么辛苦，你还拿给别人吃。」他孩子下次就不给人家吃了，他就只想自己了。这是自私自利，不是义。

 

所以老祖宗他没有功利的思想，没有跟人家争的思想。《论语》有句话讲，「君子无所争」，是吧?人有想要跟别人争的念头，那就不是君子。不懂得让、不懂得仁义，才有争。在《论语.卫灵公第十五》有一段孔子的教诲，「君子义以为质，礼以行之，孙以出之」，在这里念「逊」，就是谦逊的意思，「信以成之，君子哉」，夫子在最后赞叹，代表能做到这段话的这些做人标准可以称得上君子了。一个人可称得上君子，他的操守里面、他的本质里面就是这个义。

 

我们想一想，人这种情义、恩义的态度，从哪个根本出来的?从孝，「夫孝，德之本也」。他从念父母的恩，他才会形成道义的人生态度。所以『而孝为本』。假如我们没抓到这个根本，很多义理我们会误解，甚至会产生很多流弊问题。比方说，一提到这个义字，很多青少年，你说他有没有义气?有，他们很讲义气，一起去偷东西，偷完都不讲出来，有没有义气?但是他没有根本，他那个是偏颇的、是扭曲掉的。他以孝为本，他怎么可能做出让他父母伤心的事情?所以世间那些义气，「你看他对朋友很好，可是对他父母不好」，那个义气都是假的。那个是什么?他喜欢的人，就尽心尽力为他;他不喜欢的人，对他恩德再大，他不会为他好。这个都不是真正的义，他没有根的东西，那是假的。所以我们从这里去看事情就看得很清楚了，你要交好朋友，一定要看他孝不孝顺;你要找对象，都要从这里去看。

 

『丧纪有礼矣，而哀为本』。我们这个民族很重视「慎终追远」。慎终，从字面上的意思就是父母或者亲人离去的时候，对办他的丧礼非常的隆重、慎重去办理。而且办丧礼的时候，也等於是对於离开的亲人他一生的贡献去感激他、缅怀他。追远是往后每一年祭祀他。人能够这样感恩，念念不忘亡者，念念不忘父母、祖先，这个心就很厚道，就不忘本，就时时怀著感恩的心，所以民德就归厚了。而丧礼，等於是面对亲人最后的一个礼节，非常庄严、肃穆的来办理。丧礼办得再隆重，它最根本的精神是什么?「哀为本」，就是感念亡者的恩德，就是亡者离开了，自己不能报恩，内心非常的悲痛，他悲从中来，这是真正念恩。不是排场办得很大，然后是要让朋友说，「你办父母丧礼办得这么好，你真孝顺」，就为了别人恭维赞叹他。

 

现在有社会风气，包含以前没有教化好的时代，也是这样，攀比。连丧礼都在攀比，怕人家瞧不起，丧礼借很多钱来办，办得很奢华。那个都已经是根本偏离了办丧礼的精神，搞得社会愈来愈奢侈，这社会风气不可长。哀痛，人之常情，不能报恩，当然是最大的遗憾，所谓「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」。

 

而我们闻儒释道三教圣人的教诲，思考事情可以更深远。孔子在《易经》当中讲到，「精气为物，游魂为变」，这句话点出来，人身体有生死，为什么?身体是工具，用了八十年，坏了，不能用了，就好像今天您骑一台脚踏车，脚踏车陪了你十五年，坏了，不能用了，怎么办?你有没有看到一个人走路，把他十五年的脚踏车扛在肩上?「我舍不得，不能丢」，每天抬著这个脚踏车，不可能吧?不能用了，你当然得要换一台，是吧?那身体不能用了，怎么办?换个身体。你要有智慧，要换个好的，不能换成猪的身体，就麻烦了。

文章摘录自《群书治要360》蔡礼旭老师讲述