适情性，则欲不过节；欲不过节，则养性知足矣。

 

“适”，调适、使适度。“适情性”，使人的情性适度、不过分，欲望也就不会超过一定的节度，或者说都符合礼的要求。“则养性知足矣”，就能够涵养自己的心性而知足常乐。如果人的欲望一旦放纵，是没有止境的。《礼记》中说：“欲不可纵”，不可以放纵自己的情欲。因为一个人一旦放纵自己的情欲，情欲就会像决口的洪水一样，不可遏制，自己想改都无能为力。

 

比如，很多人喜欢抽烟、喝酒、好色，他是否知道这种习气不好呢？人们都知道吸毒对身体健康有危害，但是一旦沾染这种习气，自己明知道不好，都很难改正。所以，中国人明白这个道理，就设置礼来节制人们不合适的欲望。礼，不是约束、限制人，而是实实在在保护人，让人不要沾染不好的习气，最后想改也改不掉，非常痛苦。

 

《尚书》中说：“内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墙，有一于此，未或弗亡。”这句话的意思是说，如果一个人在内兴起迷恋女色之风，在外又沉迷于打猎、游玩没有止境，喜欢饮酒不加节制，还爱听靡靡之音，住又高又大的房屋，墙壁上雕刻花纹，以上这六种情况如果有一种出现，就没有不灭亡的。古人说得很肯定，判断一个人的荣辱祸福就是从微小的细节上去观察。

 

现在很多人沉迷于靡靡之音、卡拉OK 、KTV，喜欢饮酒没有节制，还迷恋女色，住的房屋奢侈浪费，这六种情况几乎全都存在，这种人怎么能够不灭亡呢？所以，我们不必等到一个腐败分子锒铛入狱的时候才感觉惊讶，其实从他以前的所作所为之中，早就能够判断出必有这一天来临，只是或早或晚而已。这也是警诫人们，不要被物欲所蒙蔽。

 

中国人有一句话叫“知足常乐”，如果一个人不知足，即使有再多的钱、再好的官位，都不会快乐。为什么？一个人挣一万块钱的时候，看到有的人挣十万块钱，挣得比他多，过得比他好，他就会攀比，不知足，又去拼命挣钱。挣到了十万块钱的时候，结果发现，还有挣一百万的人，房子比他的大，车比他的豪华，他又不知足，又去拼命挣。挣到一百万的时候，看到还有一千万的人过得比他好。挣到了一千万的时候，看到还有上亿的人。即使赚到上亿，他也没有知足，看到还有世界首富过得比他好。这种人没有满足，总是沉浸在对物欲的追求上，他的心永远也乐不起来。

 

而且，并不是钱越多，人就过得越幸福。现在的人都问，经济发展了，人们的物质生活水平提高，但是为什么人们的幸福感却越来越差？其实原因很简单，因为人们误以为只要自己有钱，物质生活水平提高，就会更幸福。这种假设是不成立的，因为幸福感是一种内心的感受，内心的感受怎么能够靠外在的东西弥补、填充呢？

 

孔老夫子的弟子颜渊，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，颜渊吃饭没有饭碗，喝水没有杯子，住在非常简陋的巷子里，别人都不堪忍受这种生活条件的艰苦，但是颜回却乐在其中。颜渊乐在何处呢？乐在道中。因为颜渊是一个求道之人，在学道的过程中体会到发自内心的、像泉水般涌出的喜悦，古人把这叫作“法喜充满”，也有人说“禅悦为食”。这些人都是在修道的过程中，体会出这种法喜。

 

有一句话说“世味哪有法味浓”，世间五欲六尘的享受，比如卡拉OK、和朋友聚餐、聊天，哪有学道的快乐呢？但是一般人没有体会到这种法喜，也没有体会到学道的快乐，所以不能理解颜渊乐在何处，甚至很多人还嘲笑颜渊。所以，现在很多人对古人的批判，很大程度上都是因为古人站在二十层楼，而我们站在两层楼，我们看不到古人所看到的境界，反而要把古人拉回到两层楼，认为古人所看到的就是自己所看到的境界。

 

现在的人并不是越有钱就越快乐。例如，新闻媒体报道，某某富翁、企业家，因为股票下跌承受不了，跳楼自杀。虽然股票下跌，损失惨重，但是他在银行里的存款还有几百万。与此同时，在一个偏僻的农村，有一对靠捡垃圾为生的夫妻，正在灯下快乐地数着当天卖垃圾所赚得的钱，今天赚了六十多块，比昨天多赚十几块，他们就很高兴。所以，一个人在银行里有上百万的存款，却跳楼自杀了；而另一家人，只是赚了六十多块钱，虽然仅够几天的生活，他们仍然乐在其中。

 

当一个人把钱看得很重的时候，他越有钱，钱反而越成为他的负担，为财富患得患失。所以，有时候有钱的人并没有比没钱的人活得更快乐。现在社会上得焦虑症、忧郁症的人，很多人都是有钱的人。怎么办呢？学习传统文化，就会让人有钱，也拥有幸福，甚至没钱也有幸福。其中，告诉人们贫贱的时候就安于贫贱，富贵的时候也能够安于富贵。这就是说，有财富也不要放在心上，能够知足常乐。也就是这一段所讲的，欲望不过节，就能够养性知足。

 

四者不求于外，不假于人，反诸己而已。

 

以上这四个方面都不是从外面求得的，也不需要依靠别人而获得，只不过是“反求诸己而已”。“诸”是“之于”的合音，就是“反之于自己而已”。这是告诉人们，能够获得幸福美满的人生，修身、齐家、治国、平天下，恢复自己的天命之性，这些都不用从外面去求，只要反省自己就可以了。反身就是反求于自己，就可以达到这个目的。

 

《孟子》中说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”圣人能尽他的心，能够回归本性。而回归到本性的人，会发现我和万物都是同一个性。知道万物之性，“则知天矣”。真正回归本性的人，就是古人所说的“万物皆备于我”。圣人体会到万事万物和我是一体，都是我心的反映。所以，既然是我心的反映，就不需要从外面去求，也不需要依赖别人。人的自性、本性之中，有无边的德行、无量的智慧、无量的福德，这不是从外在求得的。从外在求得的都是有限的，而内在的智慧、福德都是无限的，取之不尽，用之不竭。