言偃复问曰：“如此乎，礼之急也？”孔子曰：“夫礼者，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。诗云：‘人而无礼，胡不遄死？’故圣人以礼示之，天下国家可得而正。”

子游再次问道：“礼就这么重要吗？”孔子说：“先王以礼来承顺天道，治理人情，通达人心。因此，失去礼，就会死；得到礼，就会生。”

“诗云：‘人而无礼，胡不遄死？’”这句话出自《诗·鄘风·相鼠》。《诗序》：“《相鼠》，刺无礼也。”古人常赋之以刺无礼。《相鼠》这篇，常常被人用来讽刺不讲礼的人。《诗经》：“相鼠有体，人而无礼；人而无礼，胡不遄死？”老鼠还有体，做人反而不守礼。做人如果不守礼，何不赶快去死？人而无礼，就像老鼠一样害人，招人讨厌，人人喊打，活在世上还有什么意思？因此圣人用礼来明示人，民众学礼、懂礼就容易教导，天下国家也可以得到治理。

“是故礼者，君之大柄，所以治政安君。”“柄者，所执以治物也。人君执礼以治国，犹匠人执斧斤之柄以治器也。故人君执礼以治国，则政治而君安也。”“柄”，理治器物用以握住的手柄。君主执持礼来治国，如同工匠执持斧斤的手柄来理治器物、打造器物。因此，君主以礼治国，把礼作为治理国家的凭依，可以使国政得以治理，君心安定。《孝经》也说：“安上治民，莫善于礼。”

故圣王修义之柄，礼之序，以治人情。故人情者，圣王之田也，修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。

这段话做了一个比喻，圣王遵循义的根本、礼的秩序，来调治人情。“治”，去除人情中受染污的一面，长养精华的一面。因此，人情是圣王用以耕种的土地，怎样耕种？用修养礼义来耕耘，用倡导道义来播种，播下善良的种子，用讲习学问来除草，通过讲学来扶助正义、去除邪恶，发扬仁爱之心凝聚人心，把仁爱美好的东西聚合在一起，用音乐教化来安定人心。通过音乐可以使内心感动，因而能够坚定巩固。这是把圣人用礼来治国比喻成像耕田一样。

人情很重要，什么是人情？《韩诗外传》有句话说：“人有六情，失之则乱，从之则睦。故圣王之教其民也，必因其情，而节之以礼；必从其欲，而制之以义。义简而备，礼易而法，去情不远，故民之从命也速。”这两段话可以互参。

古人怎样通过礼来治人情？人有六情。“六情”，《荀子·正名》解释为“性之好恶喜怒哀乐，谓之情”。“性”和“情”是两码事，人的本性都是清净无染的、平等的，没有好恶之心。“情”是“性”生起好恶喜怒哀乐。人都有这六种情绪，称为“六情”。

《韩诗外传》卷五对“六情”也有一种解释：“人有六情，哪六情？目欲视好色，耳欲听宫商，鼻欲嗅芬香，口欲嗜甘旨，其身体四肢欲安而不作，衣欲被文绣而轻暖。此六者，民之六情也。”人有六种情欲，眼睛想看好的景色，耳朵想听好的音乐，鼻子想闻芬芳的气息，嘴巴想吃甘美的食物，身体四肢想安逸而不劳作，穿衣服就想穿绣着花纹、又轻又暖的绫罗绸缎，这六者是民之六情。

其实，这两种说法大同小异，也就是说，人都有好恶、喜怒、哀乐这些情欲的倾向。

“失之则乱，从之则睦。”治理国家，如果不能满足这六种情欲，就会混乱。如果能顺着这六种情欲来治国，满足人的这六种情欲，国家就得到治理。

“故圣王之教其民也，必因其情，而节之以礼；必从其欲，而制之以义。”古代的圣王，比如尧、舜、禹、汤、文武、周公等圣贤人，教导人民，一定是因循人民的情欲，但是以礼来节制，不能完全顺着人的情欲而不加节制，那就像水决口一样，伤人必多，所以礼也被喻为“堤坝”。堤坝一旦被冲开，就会人欲横流，社会就混乱了，所以“必从其欲”，依从欲望，但是还要“制之以义”，以礼义来节制，不能完全顺着自己的欲望。为什么？因为“欲是深渊”，人的欲望一旦打开，没有底极，自己想控制都无法控制。所以，一定要使自己的欲望合于礼义，不能过分。

——摘自《群书治要·礼记》讲记