朱子说，「往者，其所已言者」，夫子已经说的，这是往。说了什麽？告诉他，「未若贫而乐，富而好礼」，这是已经说了的，这叫往。来者是「所未言者」，没有说出的话，结果子贡都能悟出来。他马上能悟到，学问就好像骨、像玉石，要经过切磋琢磨才能成美好的工艺品，他悟到这一点，这是夫子没有说出来的，但是他悟到了，所以孔子嘉许子贡的悟性。读诗要有悟性，要懂得举一反三，知道一点，他就能悟到另外的二、三点，这才能够读诗，所以孔子说，你有这样的悟性，才能跟你来谈诗，否则谈不上来。真正会读诗的，能鑑往知来，能够预知未来盛衰兴亡之事，这才是真正会读诗。

 

 

 

这悟性哪里来的？悟性就是一种智慧，这个智慧不是说你学得很多就有；恰恰相反，你放下得多，你才会有。老子也说，「为学日益，为道日损」，求学，肯定是学得愈多愈好，天天增加；可是为道日损，损是减少，修道是要放下。「损之又损，以至于无为，无为而无不为」，你不断的放下，损之又损，放下，再放下，放到最后统统放下了，就是无为的境界，什麽都放下。什麽都放下了，本性的智慧忽然现前，无为则无不为，无知则无不知，这是真正修道。

 

 

 

所以孔老夫子要我们学，学是什麽意思？我们第一章「学而时习之」这个学就讲到，就是觉悟的意思。不是让你只是学知识而已，知识是无穷尽的，学不完的；但是你能够放下障碍本性的妄想、分别、执着，你就觉悟，一觉悟，你证悟自性了，你就无所不知，这是真正圣贤为学之道。

 

 

 

所以，不能满足于现前的境界，要不断的去放下。为学就好比上高楼，你一层一层的上，你得先放下一楼才能上二楼，放下二楼才能上三楼。你一楼要是不肯放下，你怎麽能上二楼？你上了二楼又不肯放下二楼，你就上不了三楼，所以必须得放下。你看子贡能放下，他原来的境界只知道「贫而无谄，富而无骄」，这好比上了一楼；然后孔子给他一点拨，他就放下现在的境界，上了二楼，他就悟到还有「贫而乐，富而好礼」，他境界提升了。他如果自足，不肯放下，他永远在那一楼；他一放下，悟性就现前，然后夫子给他讲，我现在可以跟你谈诗了。你放下了，悟性现前，继续放下，你的悟性愈来愈大。这是你本有的自性智慧，不是从外面学来的，放下就行，放下什麽？就是放下妄想、分别、执着。

 

 

 

朱子有一段结论的话也讲得非常好，他说，「此章问答，其浅深高下，固不待辩说而明矣」。他说这章师生之间的问答，看出师生之间的境界浅深高下，不用去花费很多口舌就能够明白。「然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也」。

 

 

 

朱子在这里提醒我们，虽然学道要看悟性，但是如果好高骛远，一味的追求所谓的悟性，而不能踏踏实实的去修行，就是切磋琢磨，切磋琢磨是把自己的这些习气给消除掉，如果不这麽做，实在也得不到真实的学问。所以「不切则磋无所施，不琢则磨无所措」，这都是讲到要实实在在对自己的烦恼习气要切除、要磨掉，不可只在这些语言文字上去空谈所谓的悟性。人家子贡是真正通过切磋琢磨得来的学问、得来的悟性，我们不是这样，我们没有经过切磋琢磨这些踏踏实实用功的过程，悟性就出不来。所以学者虽然「不可安于小成」，安于这个浅的层次，「而不求造道之极致」，这是一个病，只安于小成，不肯百尺竿头更上一步。学无止境，道极其高远，我们要求道，要求达到最高，极致是最高，如果没有这个志向，这是一种病。有这个志向，「亦不可骛于虚远」，就是不能好高骛远，不能急于求成，想一步登天。学问不能躐等，所以朱子在这里提醒我们，不可「不察切己之实病也」，切己之实病就是自己现在的习气毛病。虽然志向高远，但是这个过程还是一步步来，不能躐等、不能越级，脚踏实地，每天都像曾子那样「吾日三省吾身」，省察自己的过错，一点点改正。这是切磋琢磨，我们的悟性才能够出得来，所谓「修德有功，性德方显」，我们真修，把烦恼习气修掉，我们本性的智慧德能才能透得出来。所以朱子这里提醒我们还要脚踏实地。

文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士