见富贵而生谄容者,最可耻
【见富贵而生谄容者。最可耻。】
这句话是告诉我们，见到富贵的人便做出谄媚、巴结、讨好的样子，这是最可耻的。从事上来讲，要讲求威仪。《论语》里面孔子告诉我们，“君子不重则不 威”。重是讲庄重，威就是威仪，君子如果不庄重，就没有威仪。尤其是在富贵人面前，更需要自重，能够自重才能够令人尊重，自己都不能自重，别人怎么会尊重 你？如果见到富贵的人便现出一副谄媚巴结的样子，那就是自轻自贱，自己轻贱自己当然也就让人轻贱。孔子的学生子路，他是一位孝子，家里很贫穷，吃用都很简 单。他身上穿著是破棉袄，可是他有个优点，他站在那些穿著狐皮大衣的贵族人面前从来没觉到羞耻，不会觉得不如人，当然更不会生“谄容”，不会巴结讨好。 《弟子规》上讲的，“若衣服，若饮食，不如人，勿生戚”子路在这一点做到了，因为子路心里有志向，志存高远，他的志向是成圣成贤。“唯德学，唯才艺，不如 人，当自砺”。觉得羞耻的事情是自己德行学问不如人，而绝不会以衣食受用来做为判断自己优劣的标准。
所以这个教诲，从心上来讲，是要我们不留恋富贵名利，心里真正把富贵名利放下了，自然就能做到见富贵不生谄容。生谄容的人，肯定是心里对富贵名利有深 深的执著、贪婪，所以才会有巴结的意图。人心不住名闻利养，但同时也要生平等心，不分贵贱，一切恭敬，养自己平等恭敬心。这种恭敬不是谄媚巴结，他是平等 的恭敬，对富贵人恭敬，对贫贱人还是恭敬，恭敬没有差别，这是一种本性的道德。《曲礼》说“毋不敬”，一切都恭敬。不能够说只对富贵人恭敬，对贫贱人就不 恭敬，那是属於巴结。当然也不能够倒过来，只对贫贱人恭敬，不恭敬富贵人，也不对，这是造作，自命清高，心都是不平等。所以这里要无住生心，无住是不住富 贵名利，没有名闻利养的贪著，但是生心是生平等恭敬心，这才是圣贤。
孔子在《论语．里仁篇》里说到，“士志於道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。这是讲到读书人（就是士人）立志学道，要有什么样的存心？首先是不贪著名 闻利养。如果读书人说要学道，但是又以自己的衣食不好（恶衣恶食是不好的衣食）为耻辱，可见得他的心仍然在名利上，贪图富贵，那他的志向根本没有立起来。 所以夫子说未足与议也，不用跟他谈了，这种人不是真干的，装模作样而已。真正志於道之人，学道之人哪里会计较衣食受用的好坏？好的衣食也可以，不好的衣食 也可以，心根本不会在这方面执著。在不执著当中当然最好是以苦为师。诸葛亮“诫子篇”里面说到，“淡泊以明志”，淡泊的生活、清苦的生活能够砥砺自己的志 向。过去范仲淹先生青年时代就是以清苦的生活砥砺志向，近代的伟人毛泽东也是在年轻时候以苦为师，以淡泊清苦的生活砥砺自己的志向。孔子的学生，最贤能 的、最受孔子赞叹的，颜回，颜回的生活是最清苦的，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。吃饭用竹子编的篓来盛饭，叫箪食，喝水是用葫 芦瓢，瓢饮，居住在简陋的巷子里头，别人在他这个处境不堪其忧了，很忧苦，可是颜回不改其乐。这是真正把名利富贵看做浮云一样，这种人才有资格学道。
要知道，人的富贵、名利、受用是人的福报，前生修的，不是你要贪求就能贪求得来的，而且你贪求得再多，你能受用的也是有限。家财万贯，你还是日食三 餐，你有豪宅千间，你夜眠六尺，你还是睡六尺床。所以懂得知足才能够快乐，才能够学道，古人讲安贫乐道，安贫的人他才能乐道。如果不能安於贫困的生活，他 所希望的是富贵享受，这种人绝对不会乐道，不会以道为乐，他以富贵名利为乐，追求的都是身外之物，最后肯定得到的是苦。求道才有真乐！《菜根谭》，这是明 朝洪应明先生所作的修心养性的善书。上面讲的一句话说，“人知名位为乐，不知无名无位之乐为最真；人知饥寒为忧，不知不饥不寒之忧为更甚”，这个话讲得很 有味道！一般世间人只知道有名有位，位高权重，显贵富贵那就是快乐，哪里知道那个没有名位，无官一身轻，如闲云野鹤一般的隐士，这个乐才是最真！这个话如 果不是真正体验过他说不出来。洪应明，《菜根谭》的作者，他就是隐士，他就体会到这个乐。颜回也体会到这个乐，孔子也体会到这个乐，老子、释迦牟尼佛，这 些古代的圣人都体会过，真正得到最真最妙的乐。这个乐里没有后遗症，不像追求名利，它有后遗症。譬如说做官的，如果是以权谋私，贪赃枉法，最后他是忧苦， 或者是阳间法律制裁，或者是阴司报应，他怎么能够得到乐？
即使是一个正直的官员，或者是一个本分的商人，他得到富贵，他的受用每天如果是有山珍海味，其实吃这些也容易得病。现在医学都给我们证实了，人得病真 的大部分是吃出来的，病从口入。肉食会导致种种的疾病，对於癌症的发病率会大大的增加。现代各种各样的疾病，心脑血管的、肾的、肝的、胃的，种种疾病都是 因为肉食。吃这些山珍海味花的这个钱，其实是什么？把健康给葬送掉了。当官的过去还有一句俏皮话，出去吃喝，“公家出钱你出命，吃到最后一身病”。所以真 正的智慧人他懂得那些不是真乐，反倒他的志向是成圣成贤，安贫乐道，得到真正的法乐。孔子说“学而时习之，不亦说乎？”颜回能够“不改其乐”，我的恩师告 诉我们，学圣学贤是“人生最高的享受”，这都是真实话。
人知饥寒为忧，好像饥寒交迫这是很忧苦，可是这种忧苦还不算最忧苦的，比这更甚的是那种不饥不寒之忧为更甚。不饥不寒的人是什么？富贵人。那些富贵家 的子弟，纨裤子弟，一生出来很大的福报，生在富贵家，什么都不用干，什么都不用操心，那是真的不知饥寒，从来没有体验过饥寒交迫的苦恼。但是知道，富也不 过三代，而且现在愈来愈短，父亲辛辛苦苦营造的家业，可能下一代儿子就败完了。年轻时享福，晚来凄凉，这个忧苦更甚。而且不懂得学习圣教，完全处在烦恼当 中，处在愚昧当中，不知道自拔。你看《红楼梦》小说里面讲的贾府，最后破家。所以贾宝玉，年轻享福，中年以后那就有忧苦了。在安乐的环境当中确实人难以知 道上进。孟子讲“生於忧患，死於安乐”。我们看到历史上的伟人，多半都是出身贫苦，或者是出生在不幸的环境里面，困境当中，在困境里面成长，所以他能够做 出一番事业，成就高尚的品格。安乐的环境里面滋生懈怠。所以曾国藩先生多次强调，子弟一定要习劳，过节俭自立的生活，这都是有深谋远虑的人他们的想法、说 法。这句是从“见富贵而生谄容者，最可耻”，我们说到人要放下名闻利养，志存高远，志在圣贤，这个忧苦也就自然能够放下了。
这句话是告诉我们，见到富贵的人便做出谄媚、巴结、讨好的样子，这是最可耻的。从事上来讲，要讲求威仪。《论语》里面孔子告诉我们，“君子不重则不 威”。重是讲庄重，威就是威仪，君子如果不庄重，就没有威仪。尤其是在富贵人面前，更需要自重，能够自重才能够令人尊重，自己都不能自重，别人怎么会尊重 你？如果见到富贵的人便现出一副谄媚巴结的样子，那就是自轻自贱，自己轻贱自己当然也就让人轻贱。孔子的学生子路，他是一位孝子，家里很贫穷，吃用都很简 单。他身上穿著是破棉袄，可是他有个优点，他站在那些穿著狐皮大衣的贵族人面前从来没觉到羞耻，不会觉得不如人，当然更不会生“谄容”，不会巴结讨好。 《弟子规》上讲的，“若衣服，若饮食，不如人，勿生戚”子路在这一点做到了，因为子路心里有志向，志存高远，他的志向是成圣成贤。“唯德学，唯才艺，不如 人，当自砺”。觉得羞耻的事情是自己德行学问不如人，而绝不会以衣食受用来做为判断自己优劣的标准。
所以这个教诲，从心上来讲，是要我们不留恋富贵名利，心里真正把富贵名利放下了，自然就能做到见富贵不生谄容。生谄容的人，肯定是心里对富贵名利有深 深的执著、贪婪，所以才会有巴结的意图。人心不住名闻利养，但同时也要生平等心，不分贵贱，一切恭敬，养自己平等恭敬心。这种恭敬不是谄媚巴结，他是平等 的恭敬，对富贵人恭敬，对贫贱人还是恭敬，恭敬没有差别，这是一种本性的道德。《曲礼》说“毋不敬”，一切都恭敬。不能够说只对富贵人恭敬，对贫贱人就不 恭敬，那是属於巴结。当然也不能够倒过来，只对贫贱人恭敬，不恭敬富贵人，也不对，这是造作，自命清高，心都是不平等。所以这里要无住生心，无住是不住富 贵名利，没有名闻利养的贪著，但是生心是生平等恭敬心，这才是圣贤。
孔子在《论语．里仁篇》里说到，“士志於道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。这是讲到读书人（就是士人）立志学道，要有什么样的存心？首先是不贪著名 闻利养。如果读书人说要学道，但是又以自己的衣食不好（恶衣恶食是不好的衣食）为耻辱，可见得他的心仍然在名利上，贪图富贵，那他的志向根本没有立起来。 所以夫子说未足与议也，不用跟他谈了，这种人不是真干的，装模作样而已。真正志於道之人，学道之人哪里会计较衣食受用的好坏？好的衣食也可以，不好的衣食 也可以，心根本不会在这方面执著。在不执著当中当然最好是以苦为师。诸葛亮“诫子篇”里面说到，“淡泊以明志”，淡泊的生活、清苦的生活能够砥砺自己的志 向。过去范仲淹先生青年时代就是以清苦的生活砥砺志向，近代的伟人毛泽东也是在年轻时候以苦为师，以淡泊清苦的生活砥砺自己的志向。孔子的学生，最贤能 的、最受孔子赞叹的，颜回，颜回的生活是最清苦的，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。吃饭用竹子编的篓来盛饭，叫箪食，喝水是用葫 芦瓢，瓢饮，居住在简陋的巷子里头，别人在他这个处境不堪其忧了，很忧苦，可是颜回不改其乐。这是真正把名利富贵看做浮云一样，这种人才有资格学道。
要知道，人的富贵、名利、受用是人的福报，前生修的，不是你要贪求就能贪求得来的，而且你贪求得再多，你能受用的也是有限。家财万贯，你还是日食三 餐，你有豪宅千间，你夜眠六尺，你还是睡六尺床。所以懂得知足才能够快乐，才能够学道，古人讲安贫乐道，安贫的人他才能乐道。如果不能安於贫困的生活，他 所希望的是富贵享受，这种人绝对不会乐道，不会以道为乐，他以富贵名利为乐，追求的都是身外之物，最后肯定得到的是苦。求道才有真乐！《菜根谭》，这是明 朝洪应明先生所作的修心养性的善书。上面讲的一句话说，“人知名位为乐，不知无名无位之乐为最真；人知饥寒为忧，不知不饥不寒之忧为更甚”，这个话讲得很 有味道！一般世间人只知道有名有位，位高权重，显贵富贵那就是快乐，哪里知道那个没有名位，无官一身轻，如闲云野鹤一般的隐士，这个乐才是最真！这个话如 果不是真正体验过他说不出来。洪应明，《菜根谭》的作者，他就是隐士，他就体会到这个乐。颜回也体会到这个乐，孔子也体会到这个乐，老子、释迦牟尼佛，这 些古代的圣人都体会过，真正得到最真最妙的乐。这个乐里没有后遗症，不像追求名利，它有后遗症。譬如说做官的，如果是以权谋私，贪赃枉法，最后他是忧苦， 或者是阳间法律制裁，或者是阴司报应，他怎么能够得到乐？
即使是一个正直的官员，或者是一个本分的商人，他得到富贵，他的受用每天如果是有山珍海味，其实吃这些也容易得病。现在医学都给我们证实了，人得病真 的大部分是吃出来的，病从口入。肉食会导致种种的疾病，对於癌症的发病率会大大的增加。现代各种各样的疾病，心脑血管的、肾的、肝的、胃的，种种疾病都是 因为肉食。吃这些山珍海味花的这个钱，其实是什么？把健康给葬送掉了。当官的过去还有一句俏皮话，出去吃喝，“公家出钱你出命，吃到最后一身病”。所以真 正的智慧人他懂得那些不是真乐，反倒他的志向是成圣成贤，安贫乐道，得到真正的法乐。孔子说“学而时习之，不亦说乎？”颜回能够“不改其乐”，我的恩师告 诉我们，学圣学贤是“人生最高的享受”，这都是真实话。
人知饥寒为忧，好像饥寒交迫这是很忧苦，可是这种忧苦还不算最忧苦的，比这更甚的是那种不饥不寒之忧为更甚。不饥不寒的人是什么？富贵人。那些富贵家 的子弟，纨裤子弟，一生出来很大的福报，生在富贵家，什么都不用干，什么都不用操心，那是真的不知饥寒，从来没有体验过饥寒交迫的苦恼。但是知道，富也不 过三代，而且现在愈来愈短，父亲辛辛苦苦营造的家业，可能下一代儿子就败完了。年轻时享福，晚来凄凉，这个忧苦更甚。而且不懂得学习圣教，完全处在烦恼当 中，处在愚昧当中，不知道自拔。你看《红楼梦》小说里面讲的贾府，最后破家。所以贾宝玉，年轻享福，中年以后那就有忧苦了。在安乐的环境当中确实人难以知 道上进。孟子讲“生於忧患，死於安乐”。我们看到历史上的伟人，多半都是出身贫苦，或者是出生在不幸的环境里面，困境当中，在困境里面成长，所以他能够做 出一番事业，成就高尚的品格。安乐的环境里面滋生懈怠。所以曾国藩先生多次强调，子弟一定要习劳，过节俭自立的生活，这都是有深谋远虑的人他们的想法、说 法。这句是从“见富贵而生谄容者，最可耻”，我们说到人要放下名闻利养，志存高远，志在圣贤，这个忧苦也就自然能够放下了。
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