净空法师：生活的艺术
（共一集） 1995/8 美国达拉斯嘉伦艺术中心 档名：18-012-0001
诸位法师，诸位大德居士，今天承蒙达拉斯侨界的同修们，要我在这个地方跟诸位做一次讲演。我跟此地的缘分虽然不能算很深，总算是有缘，这是义不容辞的应当为大众所做的服务。
现在各地的净宗学会大概有二十多所，我不是会长，这是我首先要跟诸位说清楚的，但是是我促成的。每个学会都是独立的，彼此有联系，有密切的合作。我在里面没有兼任何职务，我也没有道场，所以生活就比较自在一点。这次你们给我出的题目叫「生活的艺术」，这个题目很好，实在讲佛法就是教我们怎样过一个幸福美满的生活。
佛教传到中国已经接近两千年的历史，公元六十七年传到中国，在中国确实是发扬光大。中国的佛法比印度要殊胜很多，中国人得佛法的利益，这是历史上都有记载的，我们也都能够看得到的。任何一样东西要是传久了，总免不了要产生变质，佛法也不例外，原本是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育，可是在近代，这是民国初年有些大德们的说法，大概在最近三百年，佛法变成宗教，这就是相当不幸，这个是变质。可是在近代二、三十年间，实在讲变化太大了，有变成学术的，佛法变成哲学了，还有很不幸的就是佛法变成邪教，邪教是欺骗一切众生。因此我们发心学佛，对于佛法一定要认识清楚。前些年我在旧金山，旧金山有一个妈祖庙，是台湾鹿港分到美国来的，主持人是高可达居士，他听说我在旧金山弘法，就邀请我到妈祖庙去给他们做一次讲演。我很欢喜到这个神庙里面去讲佛法，也供养神明，供养妈祖，我的讲题就是「认识佛教」，因为时间只有一个半小时，不能充分说清楚。以后有一个机会在迈阿密弘法，正好那个时候有这么一个缘分，曾宪炜居士那个时候没有出家，主持那个法会，他的英语能力很强，可以给我翻译。同时也有不少外国人在一起听，我看到这个情形很欢喜，临时把讲题内容换了，就换成「认识佛教」。这个题目讲了七天，以后也留有录音带，在台湾也有些同修从录音带上把它写成小册子，这边都有流通。所以「认识佛教」是我们第一门的课程，最基本的课程。我们学佛不可以说佛是什么都不知道，那就是迷信，就是盲修瞎练，所以我们一定要认识清楚。佛是我们的老师，佛不是神，把佛菩萨当作神明看待就错了。佛是我们的老师，菩萨是我们的学长，菩萨是佛的学生，早期的学生，我们是现在的学生，所以我们跟菩萨的地位是平等的。
既然佛教是教育，佛教给人是什么？这也就是说，佛教的经典，大家都知道，非常丰富。现在佛教变成宗教，我们不能否认，确实变成宗教了，那么与其他宗教做个比较，佛教的经典是最丰富的，这么多的经典，里面讲些什么我们不能不知道。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法结集成为经典，再加上历代祖师大德们的著述，合成现在我们所见到的《大藏经》。而《大藏经》版本之多，现在我们能够看得到的有三十多种不同的版本，它的内容可以用一句话都把它包括了，那就是为我们说明宇宙人生的真相，就是《般若经》上讲的「诸法实相」。诸法是一切法，实相就是真相，我们现在说宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们本人。诸位想想看，还有什么事情比这桩事情跟我们的关系更密切？没有了，世间任何教育也没有这个教育对我们这样的亲切。
前几年，我在北京大学、南京师范大学、辽宁师范大学，给他们一些教授们介绍佛法，他们听了之后都非常惊奇，说我们从来不知道佛教是教育，从来不晓得佛教教育对我们自己有这样的重要。现在中国大陆一些大学教授发心研究佛学的，前年我在上海复旦大学，陈校长告诉我，他所晓得的，现在已经有一百七十多位教授认真在学习，这是好现象。首先要把观念转过来，我们真正认识它，而后我们才真正能够得到受用。我们晓得它是教育，晓得它的内容是为我们说明自己跟自己生活环境的真相。
佛告诉我们，对于宇宙人生真相彻底明白的人，在佛法里面讲觉悟，就是明了的人，我们就称他作「佛」，称他作「菩萨」。菩萨是梵语，翻成中国意思叫「觉有情」，这是玄奘大师翻译的，觉悟的有情众生。换句话说，我们是不觉，我们是迷惑颠倒的众生，菩萨是觉悟的众生，可见得他不是神明。佛陀是大觉者，究竟圆满的觉悟，我们称他作「佛陀」。佛陀是梵语，意思就是究竟圆满的觉者。所以觉悟就叫佛，就叫菩萨，不觉则称为凡夫。可见得凡圣也是平等的，只是迷悟差别不同而已。佛菩萨觉悟，众生迷惑，觉悟的人生活就自在，在生活里面自己可以做得了主宰，而迷的人是被外面环境主宰，自己不能做主。中国有句俗话讲「人在江湖」，这就自己不能做主宰了，那是凡夫。如果是佛菩萨则不然，无论是顺境、逆境都做得了主宰。
我们要问，主宰是什么意思？自己能做主。我们在此地简单举几个例子。我们希望得到财富，这是举世之人都梦寐以求的，财富得不到，那你做不了主宰，你做得了主宰就是有求必应。求不是向佛求，不是向菩萨求，不是向鬼神求，有求的道理，有求的方法，如理如法没有求不到的。求不老，求不生病，求不死，都求得到，这是佛法，这是真正的觉悟。大小乘经里面所谓了生死、出轮回，确实可以做得到，没有求不到的。如果求不到，总不外乎，一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。如果是如理如法，你的求愿必定可以满愿，这是佛法给我们真实的利益，所以要明理。
佛法教给我们的没有别的，就是智慧，所以佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解决问题，唯有智慧才能满足所求，所以佛法自始至终是讲高度的智慧。智慧从哪里来？不是从外面来的。世间人常讲广学多闻，这样可以增长智慧，佛法所讲的跟这个恰好相反，佛告诉我们，智慧是每个人自性里面本来具足的，它不是从外面来的。大家念《六祖坛经》，你看禅宗惠能大师在开悟的时候向老师提出他的心得报告，其中就说「何期自性，本自具足」，具足就是没有欠缺，圆满的。刚才我说了，你的财富是圆满的，智慧是圆满的，德能是圆满的，没有一样不圆满，它不是从外面来的。外面求来的，那个难，那个不容易。所以佛法的求不是向外，是向内，因此佛法称为「内学」。印度「五明」当中，佛法称为「内明」。佛法要从心性当中求，也就是要从清净心里面求，那就对了，清净心是真心。
今年有这么一个因缘，在台湾有十几位教授，台大占的多数，还有中央研究所的。十几位教授来找我，他们想听《金刚经》，要我讲一遍，也找到我们馆长，馆长也很喜欢。我《金刚经》大概有将近二十年没有看过了，这一次他们要求，好，给你们再讲一遍。希望能够留一套录音带提供后学们做参考，帮助他们。
《金刚经》确实是大乘经里面非常重要的一部经典，里面所说的就是智慧。中国禅宗从五祖以后就依据《金刚经》的理论、方法来修学。由于五祖跟惠能的提倡，所以这部经在中国大陆家喻户晓。这部经虽然不长，只有五千八百多个字，它的内容之丰富实在是不可思议。初学的人读诵这个经文的确有困难。这部经的批注，自古以来有几百家之多。在近代，江味农居士，大家最熟悉的，他是一生专攻《金刚经》，在《金刚经》上用了四十年的时间写出一部《讲义》。这部《讲义》实在是集《金刚经》古今批注之大成，对我们现代人研究般若实在讲带来很大的方便。从《金刚经》上我们得到宇宙人生的真相。
这次达拉斯佛教会举办一个短期讲座，因为时间很短，一共只开了二十堂课，我利用这短短的时间把《金刚经》自始至终略说一遍。我们在新加坡准备用四个月的时间来讲这部经，这是细讲。它里面所说的是修学的原理原则，通一切大小乘佛法。如果掌握这个原理原则，像经上所讲的「信心不逆」，无论修学哪个法门一定会有成就。如果你修学功夫不得力，你一定是违背经典上所说的理论与方法。所以这是非常好的指导修行的一部经典。
在最近十几年当中，我在每个地方都劝大家念佛，都讲的是净宗经典，所以有人就问我，他说法师，你已经专门讲净土，你为什么去讲《金刚经》？如果诸位仔细去观察，其实《金刚经》跟《无量寿经》、《弥陀经》是一不是二，一桩事情。如果没有高度的智慧，没有深厚的善根福德因缘，他不会修净土的，我们在许多大经大论里面看到的。
我学佛，实在讲我年轻的时候也是好高骛远，犯这些毛病。我遇到的老师好，被老师折服了。老师的教诫、劝导依然不能完全接受，但是还能接受一半以上，这才得一点小利益。真正对净土的信仰是讲《华严经》之后，过去讲过十七年的《华严经》，在《华严经》里面觉悟了。我看到文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、四十一位法身大士，善财童子与五十三位善知识，这是著名的五十三参，全都是修念佛法门，这才重新去翻阅、探讨净土的经论，才知道不仅是释迦牟尼佛的佛法的最高峰，真正明白这个法门是十方三世一切诸佛如来度众生成佛道的不二法门。
我跟大家讲《金刚般若》，我说得很明白，《金刚般若》讲原理原则，《无量寿经》跟《观无量寿佛经》是讲的细行。一个讲的是纲领，一个讲的是细目，这些纲领如何应用在日常生活当中是净宗经典所说的。《金刚经》修持的总纲领，这一般人都知道，佛教给我们「应无所住而生其心」，大势至菩萨教给我们念佛的方法是「都摄六根，净念相继」，这两句话是相同的。「都摄六根」就是「应无所住」，「净念相继」就是「而生其心」，在在处处你去看，这两部经所说的完全相同。这是江味农居士所以一再提倡，学净土必须兼修般若，修般若一定念佛求生净土。一切大乘经，诸位如果深入的去研究、去体会，我们才真正了解佛所说的意思，开经偈上讲的「愿解如来真实义」。如果把佛的意思错会，佛法里面所说殊胜的功德利益我们就得不到，那才叫真正可惜。这个殊胜的利益就是我们非常现实的幸福自在、快乐美满的生活，我们这一生得不到，你说多可惜！
佛法不但重视理论，更重视的是「行」。理明白之后，如果你做不到，那是空的。所以佛法重在行门上，行门就是我们今天讲的生活。以《金刚经》做例子，经文一开端，释迦牟尼佛给我们表演的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，不像其他大乘经发起的时候放光现瑞，没有，完全是日常生活，谁能看得出门道？他在生活当中所表演的，乃是从最初发心学佛，经无量劫的修行，最后到成就圆满的佛果，这些无量无边的功行都在生活里面表现无遗，正是《华严》所说的「一即一切，一切即一」，一是一桩事，穿衣是一桩事，吃饭也是一桩事，一切是什么？从初发心到成圆满菩提，所修的功德全在这一桩事情当中显露出来。我们一般人看不出来，为什么看不出来？没有智慧。须菩提尊者看出来了，为我们说破，我们听了也恍然大悟。
再回过头来看看自己，我们每天早晨起来也穿衣、也吃饭，我们穿衣吃饭表现的是什么？无量劫来迷惑颠倒、造业受报都在这里面，你们有没有发现？我们点点滴滴显示这个东西。诸佛菩萨点点滴滴显示的就是圆满的、自在的生活。我们的生活所以有无限的烦
恼、无量的业报，苦不堪言。你要明了《金刚经》，你的眼睛就放光，世出世法没有一法不清楚，没有一法不明了。刚才说了，明了就是菩萨，迷惑就是凡夫。一迷一切迷，一悟是一切悟。这就是讲的性德虽然本来具足，要靠修德，修德就是你要会过日子，你要会生活，从前人叫「修行」。现在我们听说「修行」这两个字，感觉得都很神奇、很神秘，我们很不容易体会里面的意思，实际修行就是生活。
民国早年，小学生的功课里面还有一门「修身」，现在没有了。修身跟修行就很接近，行是我们生活行为，换句话说，我们对宇宙人生的看法、想法、做法、说法，这是行为。行为有了错误，要把错误行为修正过来，这叫修行。这是诸位不能不知道的，修行是修正自己错误的生活行为。从哪里修？聪明人从根本修。根本是什么？起心动念，要从这里修。《金刚般若》就说得非常透彻，说得非常圆满，在起心动念处，从这里修。不会修的人在行为上修，在事上修，也行，那叫枝枝叶叶，也能收到一点效果，但是效果就不大。从根本上修的效果是非常大，成就的不可思议，这是我们懂得修行。
修行的标准是什么？佛给我们讲得很清楚，戒定慧三学，这是修行的标准。持戒、修定、开慧，这个慧是真实的智慧。持戒是广义的说法，不是五戒、十戒，如果这样说法那意思就太窄小了，这不是佛的意思。戒实在是佛菩萨的教诫，也就是所有经论里面的教训我们要遵守。持戒用现代话来讲，大家一听就很容易明白，意思就是守法、守规矩。持戒就是守法，这很重要，我们一定要养成守法、守规矩的精神。除了佛的教法我们要遵守，我们现在生活在这个世间，国家宪法、地方上的法律规章，乃至于生活习惯、风俗、道德观念，统统要遵守，这都是在持戒这个范围当中。人守法，他心就清净，所以心安理得，他心是安静的，才容易修定。不守法，不守规矩，你要叫他修定，他不可能得定。
所以因戒得定，定就是真心，定是清净心，清净心起作用就是智慧。我们凡夫的心不清净，所以凡夫的心起作用是烦恼、妄想。我们读《坛经》看到惠能大师不能不赞叹、不能不佩服，惠能大师见五祖，告诉他，说「弟子心中常生智慧」，我们看到真羡慕。想想自己常生烦恼，人家常生智慧，差别在哪里？他的心清净，我们的心散乱，无量无边的妄想分别执着、烦恼，这是增长六道轮回，天天在造轮回业，不是修菩萨道。轮回是苦海无边，我们今天搞的是这个，这错了，觉悟的人就赶紧从错的地方回来，修清净心。
所以戒定慧是佛法指导我们修行的总纲领，其他所有一切法门都不出戒定慧这三个大纲。我们看《无量寿经》，《无量寿经》上经题就有「清净平等觉」，清净是戒，平等是定，觉就是慧，可见得题目上面戒定慧三学就清清楚楚。不但是三学，而且这三样就是三宝。学佛的同修都知道三宝，佛法僧三宝。我们要了解三宝真正的意思，不能够执着在形相上，执着在形相上就错了。《金刚经》上说得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨
」，这是明明告诉你不能从相上去看，要体会这个相所代表的真实意思，我们才有受用，才能真正得利益。
佛代表觉，佛是大觉之人，他代表觉。法，这是经典，代表的是佛知佛见，如来的智慧德能，也就是诸佛如来对于宇宙人生的想法、看法，法是代表这个，正知正见。僧所代表的是清净，六根清净一尘不染。这才是真正的三宝，所以三宝是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。学佛一入门就把这个修学的原则、方向传授给你，教给你，这叫做传授三皈。所以传授三皈不是皈依一个法师，那就错了，是法师把三宝传授给你，就是把觉正净传授给你，从今而后，依照这个纲领、原则来修行。
我们在日常生活当中，穿衣吃饭要觉，不能迷；要正知见，不能有邪知见；要得清净心，心地不能够被污染。所以佛法修的是什么？修的是觉正净。觉正净就是戒定慧，就是《无量寿经》上讲的清净平等觉，我们修的是这个。觉正净圆满了，本具的智慧就现前，《般若经》讲的实相般若就现前了。实相般若是自性里头本具的，就是经上讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是诸佛所证之法，诸佛所得之法，这个法是在我们自己自性之中，不在外面。
自性就是真心，学佛没有别的，就是要把真心发掘出来。妄心要舍弃掉，妄心是生灭心，妄心就是讲的念头，念头是虚妄的。前念灭了，后念就生了，生灭永远没有停止，这是妄心，叫妄念、妄想。要把妄想舍弃掉，真心就现前。真心是清净心，里头没有生灭的妄念，所以这个心生智慧，生的是真智慧，那个不是假的。由此可知，智慧不是从外面来的，是从清净心里面生的，是从禅定功夫里面生的。念佛法门是用念「阿弥陀佛」执持名号的方法，这方法、手段跟禅宗不一样，但方向、目标完全一致，净宗称作「一心不乱」，禅宗里面称为「明心见性」，一心不乱就是明心见性，所以方法不一样，达到的目标完全相同。每个宗派，每个法门，所用的方法都不相同，所谓八万四千法门、无量法门，那是方法、手段、门径不相同，可是诸位要知道，都是成佛之道，到后来成就是相等的，完全相同，这就所谓「法门平等，无有高下」。
佛说出这么多法门任凭选择，佛没有执着你一定要修什么，没有。佛没有定法可说，法门是你自己斟酌去选择，当然选择的条件不外乎要适合我们的根性，适合我们的程度，还要适合我们现实的生活环境，那我们修得就很快乐，就没有障碍。但是无论是哪个法门，决定不会违背觉正净，这就是佛法，这就是正法。如果叫你修的这个法门，你还是迷惑，你还是邪见，你心里面还有污染，这就不是佛法，不是正法。佛法在这个时代，邪正的辨别从这些地方去观察就决定不会有差错。现前这个时代，一定要很谨慎、很小心去辨别。佛在《楞严经》里面告诉我们，在这个大时代当中，末法五浊，浊就污染，我们今天不但是物质环境污染，人性的污染、心地的污染、精神的污染已经达到非常严重的状况。这个时候，佛说世间「邪师说法，如恒河沙」。我们用什么方法来辨别邪正，大乘经里头确实有标准，依照这个标准，邪与正我们就清清楚楚、明明白白，就知道应该如何取舍，应该如何学习。
而学佛入门之处，这是我们最关心的一个课题。我们学佛从哪里学起？佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们「净业三福」，又说这三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话非常重要。三世是过去世、现在世、未来世。诸佛，就说明不是修一个法门成就的，无量无边的法门，任何一个法门都能够圆成佛道，但是任何一个法门都要以这三条做基础。就好像我们盖房子一样，你盖几百栋房子、几千栋房子，形形色色，形相都不一样，美仑美奂，这个三条是地基，地基是相同的，都要建筑一个坚固的基础。所以三福是所有一切法门、所有一切诸佛共同的基础，三世诸佛净业正因。这三条第一条是人天福报，第一句话「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条，我们要真把它做到才行，做不到是不行的，做到你才能得受用，你才能得利益，做不到那是假的不是真的。
「孝」这个字，我们中国古圣先贤非常重视，可以说中国的文化基础就是建立在孝道的基础上，殊不知印度的佛法也是建立在孝道的基础上。首先，我们对孝要有一个正确的观念，什么是孝？中国的文字的确是世界上最完美的文字，它充满了智能，「孝」字是上面一个「老」字，下面一个「子」字，这两个集合起来，这会意，叫你体会这个意思，父子是一体。西方人有代沟，孝就没有了，哪有孝？是一体。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自体。这个西方人很难懂，我遇到一些西方外国人，他问我：你们中国人很奇怪，你的老祖宗已经几百年几千年，你根本就没有见过面，你为什么还要去拜他，还要去祭祀他？他们不晓得生命是一体的，这是孝的观念。过去无始，未来无终，这是讲纵的。横的方面讲，佛法讲「横遍十方，竖穷三际」，用一个符号来代表就是「孝」字，你才晓得尽孝之难。
什么人能把孝做得很圆满，没有一丝毫欠缺，给诸位说，只有成佛，孝道做圆满了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还缺一分，还不圆满。所以孝养父母，诸位要知道，不仅仅是养父母之身，父母的身当然要养，还要养父母的心，要养父母的志。这是释迦牟尼佛教给我们的，这是好老师。我们称释迦牟尼佛叫本师，根本的老师，佛陀教育的创始人，我们称他作本师。养父母之心，如果叫父母忧虑操心，这就不孝。于是我们就想到，如果我们念书，我们功课不好、不及格，父母担心、难过，这个不孝；在学校里品性不好，不听老师的话，父母又忧虑，这又是不孝；在家庭里面兄弟不和，不孝，父母心难过；家族不和，亲戚朋友不和，父母都忧虑、都忧心，养父母之心就不容易。让父母常常能生欢喜心，这是尽孝道。你踏进社会，社会里面，在你上面是有领导的人，在你底下，你有底下的干部，你能不能服从长官、爱护部下？能够与同阶层的互助合作，你的父母才能得欢心。于是我们就知道了，孝养父母涵盖了无量无边的行门。我们常常在大乘经上念到菩萨修六度万行，六度万行都在孝字里面，没有一门是在孝字之外的。所以佛法这一句给我们说出来，这是根本，彻始彻终。学佛从哪里学？从孝道学起，孝道圆满了，你就成佛了；没有别的，就是一个尽孝而已。这是养父母之心，后面还有养父母之志。
父母希望儿女，期望的是什么？父母智慧开了，希望你有智慧、有道德、有学问、有能力，你要做不到，这是不孝。父母如果真的明了、开悟了，他希望你成佛，你成一个等觉菩萨他还不能满愿，你明心见性还缺一分，还不圆满，这才知道要成究竟圆满佛，孝字才打一百分，才满分。作阿罗汉、作菩萨都不行，都拿不到满分。孝养父母，所以这个孝字就是一个观念，是一个正知正见，是真实的觉悟。「养」就是行，佛法里头常讲，那名词叫「观行」，观是观念，行是生活行持。孝是观，养是行，涵盖佛门里面所说的一切菩萨的观行，才知道佛教导的真实，佛教导的重要。
第二句「奉事师长」。我们怎么懂得孝道？怎么知道会行孝？老师教的，老师没有教别的，无非是教你尽孝而已。我们仔细看看释迦牟尼佛所讲的经典，我们今天讲的一大藏教，这部《大藏经》里面讲的什么？教的什么？教孝、教孝养。老师教学生不是教别的，教别的有世间学校老师。佛陀这个老师教给我们根本法。所以我们对于老师的教诲要奉行，尊师重道。我们对老师如何尊重？老师教导我们的，我们完全把它做到，这才叫尊师。不是对老师恭恭敬敬的，那没有用处，要把老师的教诲应用在日常生活当中，处事待人接物要把它做到。
后面这些句子可以说都是一些具体的纲领、原则。首先要我们培养慈悲心，培养爱心。慈悲心跟我们现在一般人讲的爱心是一桩事情，但是为什么说慈悲不说爱？这里面的确有差别。世间人讲爱，这里面是感情的，是从情生的就叫做爱。佛讲的爱是从理智所生的，智慧里面所生的爱叫慈悲，跟世间人稍稍有一点差别。世间人的爱是感情的，感情不稳定，变化很大，今天爱了，明天就不爱了，靠不住。所以这都是佛教给我们。世间人用的是妄心不是真心，他所用的是三心二意，因此这世间人跟你讲我爱你，不能相信，不能上当，假的不是真的。他说我很恨你，你也不要着急，也是假的，也不是真的，它的变化太大了，变化无常。佛菩萨讲的那个爱是真的，永恒不变，为什么？它是从智慧里面生的，理性里面生的，它不是感情的，那才叫真的。所以佛教给我们要培养慈悲心，从智慧、从理上生出对父母的爱心，对于兄弟姐妹的爱心，对于家族，再扩大到爱护一切众生。所以这个慈悲从爱缘慈，这是一家人，众生缘慈，法缘慈，最后到大慈大悲，那是以清净平等心爱护尽虚空遍法界一切众生，让你从这个地方扩大，从这个地方拓开，这样才能够明心见性，这样才能够圆满成佛。
具体的做法，佛只是说修十善业。我们在生活行持上应当怎么做？佛跟我们说了十桩事情：不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，口四种善业；意，不贪、不瞋、不痴，这是念头上的三种善业。守住这十善业，用在我们生活、工作、处事待人接物，你这样做就没错。这都是讲的原则，实际在生活上应用是有变化的，变化再多总不离这个原则，那就对了。懂得这些原理原则不难，如何能够活泼的应用在生活上，这个难，这才叫真正的智慧，那叫真正的修持。一定要依靠老师教导，所以我们人的一生当中要有成就，师友是很重要的关键，要有好老师，好的同参道友。所以你看佛教导我们的，把孝亲底下重要的，就是尊师重道、奉事师长，亲跟师相提并论，这是不可以不知道的。
三福的第二条，这是从人天福的基础你才能学佛，才能够接受佛法。我们看到经典里面常常提到的「善男子、善女人」，那个善是有标准的，前面这四句做到了，有这个标准、有这个条件，可以做佛的学生，可以接受佛法。一入佛门，佛就教给你「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，佛法要从这个地方学起。受持三皈，就是你一定要遵守觉正净这三个原则。也就是说我们日常生活，我们日常的工作，我们处事待人接物要觉不迷、正不邪、净不染，无论你修学哪个宗派、哪个法门，总不离这个原则，这是佛弟子，这是你真正在学佛。我们的心一天比一天清净，知见一天比一天纯正，迷惑一天比一天减少，那多快乐！多自在！这是基本的原则。从这个原则里面，我们学持戒，学威仪。持戒刚才讲了，守法、守规矩，威仪就是我们现在所谓处事待人接物有礼貌、有节度。做事情有方法、有程序，有条不紊，这都包括在威仪里面。然后我们的生活就自在了，就快乐了。
净宗学会成立之后，成立净宗学会这个构想是早年夏莲居居士提出来的，我看到的时候觉得这个想法很好，非常合乎于现代化。佛法是教学，佛法教我们生活，永远站在现代化的前端。佛法讲求的确实是现代化、是本土化，所以佛教教育能够受一切大众的欢迎。
我们仔细去观察，两千年前佛教传到中国，一传进来就中国化了，生活方式完全采取中国的，没有用印度的。道场的建筑是中国的样子，衣着也是中国的样子，不是印度的服装，一切生活全是中国化，中国人欢迎。如果当年佛法传到中国，道场建立是印度那个样子，我们中国人绝对不进去，那是外国文化。这才知道，世尊在大乘经，就像《金刚经》里头所说的「佛无有定法可说」，「恒顺众生，随喜功德」这是《华严》上说的，《楞严经》里面讲的「随众生心，应所知量」，这些教训都是教我们要考虑到现实，决不能离开现实的生活。
所以我那一年在迈阿密讲经，有不少外国人，他们学佛也相当虔诚，我就告诉他说：佛教没有到美国来。他说：为什么？美国佛教也很兴盛。没有是为什么？你看看哪一尊佛像面孔是美国人？他一看就明白了。这没有美国人的佛像，也没有美国的菩萨像，所以佛教没到美国来。你看看佛教在中国，中国佛菩萨像像中国人。你仔细观察，日本造的佛菩萨像像日本人，密宗西藏的佛菩萨像像西藏人，泰国的佛像像泰国人。佛菩萨没有一定的相，随心应量，建筑、生活方式完全相同。所以在美国建道场，我那个时候想，要建白宫那个样子，建中国宫殿式的样子的时候，这不能弘法，人家一看，这是外国文化，外国人在外面看看，不会进来的。你建成白宫那个样子，不要他进来，他自己走进来，在里面一看，佛菩萨形像都是美国人的面孔，他怎么不欢喜？这是教育，一定要懂得。佛教传到这里是教美国人，不是教中国人的。过去印度那些大德到中国来教中国人的，不是教印度人的。所以一定要懂得本土化与现代化，你才为一切大众所欢迎，一切大众都能够接受，才能够真正解决他的生活问题，乃至于社会问题。不但个人欢喜你，整个国家社会都欢喜，你真正造福国家社会，真正给世界带来和平、祥和，这都是我们必须要认识清楚的，然后你才晓得自己怎样修学、怎样努力。
菩萨修的六度，这是生活上的六个原则。我们净宗学会成立之后，在行门上订了五个科目，这五个科目就是「三福，六和，三学，六度，普贤十大愿王」。五个科目就能带给我们美满快乐的人生，一定要真做。
三福第三条就真正契入到佛法的核心了。第二「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛法的初学，好像是新生训练。这一入了正科，这第一个是「发菩提心」，菩提心是觉悟的心，彻底觉悟，也就是说一定要对于人生宇宙的真相要理解，不能彻底理解也要有相当程度正确的认识，我们才不会迷失自己一生的方向，不会迷失。「深信因果」，世出世间法总不离因果，因果变化无穷，因变成果，果又是底下一个果的因，所以这个因对前面的果来说，它变成因，对后面，因变成果，果变成因，因果循环无有穷尽。所以佛给我们讲世出世间一切法都是因缘生法，对于这个道理、事实要深信不疑。你真的把因果道理搞清楚、搞明白了，因果自己可以掌握。怎么掌握？因为因变成果，当中要有缘。因是没办法控制它的，但是缘操纵在自己手上，所以佛法讲缘生不讲因生，就是缘我们自己可以掌握。能掌握缘，十法界依正庄严的果报就有求必应，道理在此地。你要不会掌握这个缘，那你求，求愿往往就与心愿相违背，你就求不到了。你要明白这个道理，晓得这个事实真相，我把缘掌握住。
佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，这是真的。《华严经》上告诉我们「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」，唯识所变就是从心想生。如果只说唯心所现，所现的，佛法称之为一真法界。一真法界是唯心所现的，这个心是真心不是妄心。像《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，西方阿弥陀佛的极乐世界，这是唯心所现的一真法界。一真法界如何变成十法界？这是唯识所变，识就是心想，那个心是妄心不是真心，是从心想生。你要把这个道理搞清楚了，把这个事实真相搞明白了，抓住它了，你就得自在了，我刚才说了，不老、不病、不死就做到了，它有理论、有方法。
人为什么会老？他想老，年岁大了，我老了，他就老了，就这么回事情。你要不相信，你可以试验一下。有几个做医生的，学佛的，我跟他谈这个事情，他们点头肯定。人在工作的时候没有这些妄念，年轻体力很强壮，到一退休了，你看看过了两年，他就苍老十几二十年了。他为什么会老得那么快？因为退休没有事情做，想到我老了，天天想老，老了就这里痛、那里痛，就病了，天天想病，于是老了没有事情天天上医院。病从哪里来的？打妄想来的，这个很糟糕，不是别的地方来的，他胡思乱想。所以念佛的人跟那些人就不一样，念佛人年岁很大的，因为他没想到老，他也没想到病。我以前的老师李炳南老居士，他活到九十五岁不要人照顾，还是自己烧饭，还是自己洗衣服，他九十七岁往生的，最后两年才答应学生照顾他。身体健康，音声宏量，往生前两个星期还讲经，不老。九十几岁的人，你看他大概只有我们一般看差不多七十岁的样子；他在七十岁的时候，你看他只有四十岁的样子。什么原因？他没想，没想老、没想病，一切法从心想生。你为什么会不老？你不想老就不老，你不想病就不病，你不想死就不死。你为什么想死？这个麻烦大。所以佛法里面东西太好了，有道理、有理论、有方法，如果真正搞通达的时候，你能够灵活运用，真善美慧的人生真得到了。你要是不懂得这些道理跟方法，世间所讲的真善美，有名无实，你得不到。
所以佛法首先给我们一个健康的思想，纯正的思想，觉正净。心清净，身就清净，身心清净，他怎么会生病？一切疾病的来源是什么？污染，这是疾病的来源，严重的污染，最严重的是心理的污染，所以佛讲贪瞋痴叫三毒烦恼。里面有贪瞋痴三毒，外面又有严重污染相感，那个人怎么不生病？里面把贪瞋痴拔掉了，没有了，外面再恶劣的环境也染不上，你的身体怎么会不健康？怎么会不长寿？你怎么会衰老？学佛，我们看诸佛菩萨就是给我们做一个最好的榜样，最好的样子，快乐的样子，幸福的样子，美满的样子，呈现在我们眼前，我们看了之后要知道向他学习，这就对了。如果学佛的人学得那么痛苦，让别人看到了，这佛法还能学？这不能学。学佛要活泼，学佛要快乐，让别人看到羡慕，他自动就会来打听，你为什么那么快乐？你为什么那么幸福？你就可以告诉他，我这个幸福快乐怎么得来，就传授给他。所以你看古来的祖师大德们，无论是在家出家，都是给一切大众，给社会做一个最好的典型、模范。我们要从这些地方去体会，从这些地方去觉悟、去学习，佛法殊胜的功德利益我们才能真正享受得到。愈是深入愈不可思议，愈是深入你愈欢喜，真的是欲罢不能。
要深解义趣必须认真去做，解行相应，解能帮助你行，行能帮助你更深入的理解，那才真正有味道，才真正得到法喜充满。学佛人如果学得有烦恼，没有欢喜心，要觉悟、要反省、要检点，出差错了。学佛，无论你是什么样的生活环境，无论你处在什么样境界，顺境也好，逆境也好，总而言之一句话，法喜充满，这是正常的。如果学得有烦恼，没有欢喜心，不是在理论上错误，就是在方法上错误，一定出了错误，你要去找这个原因，原因找出来，把原因消除，才能走上正常的道路。在日常生活当中，我们举一个最简单的例子来说，在《华严经》上，我们看到善财童子五十三参，五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛，这五十三尊佛所表现的，他们的身分有男女老少、各行各业。这就说明学佛不一定要出家，任何行业都可以成菩萨，都可以成佛，不必要改换你的生活方式，不必要改换你的工作，不必要改善你的生活环境，不需要，就在你现前生活环境当中，第一个你要认识清楚，把错误的观念纠正过来，第二个把错误的行为纠正过来，你就行了，就得到了。
菩萨行里面，六波罗蜜是六大纲领。譬如妳是家庭主妇，妳每天做同样的工作做了几十年，怨声载道，心不甘、情不愿，苦恼无边，天天在造轮回业。妳要是觉悟了，那妳行菩萨道了，完全不一样了。妳从早到晚忙家事，做布施供养，修布施波罗蜜。妳用妳的智慧，用妳的体力，为一家人服务，这里面有财供养、有法供养。身体是内财，劳力在服务，妳是在修布施供养，念头一转就不一样了。念头一转，不累了，我要多修一点福，唯恐事情做少了，唯恐事情做得马虎不认真，我要修真实的福报。妳做事有程序，有条不紊，那是持戒波罗蜜。妳做事情有耐心，忍辱波罗蜜。每天动脑筋，希望明天做得更好，精进波罗蜜。不为外面境界所动摇，禅定波罗蜜。样样清清楚楚，般若波罗蜜。妳看看妳在家里一天到晚忙着做什么？我在那里修六波罗蜜。同样一个道理，你在外面工作，你上班的时候，你在交际应酬的时候，样样事情，桩桩件件都是圆满六波罗蜜。妳不会修，妳就搞轮回业，妳说妳多可怜！这是佛在大经上常讲的「可怜悯者」。会的人无量功德，真的是定慧等运，福慧双修。在哪里修？没有离开家庭、工作，没有离开生活范围，就在自己本位工作上、生活上圆满成就六波罗蜜，成就福慧双修，成就二种庄严，哪个人不能成佛？哪个人不能成菩萨？看你会不会。
时间已经到了，时间虽然很短，把佛法的生活简单跟诸位做了一个纲领的报告。如果诸位希望真正得到幸福快乐，你们自己去追求去。我们达拉斯这个佛教会里面有许多的经论、图书、录音带、录像带，全部都是赠送的，诸位很容易到那边去取得。有经书、有录音带、有录像带，可以帮助诸位同修，但是要深入，要能够应用在日常生活当中，我们才得受用。里面重要的纲领、原则看起来好像与我们的常识、人情相违背，但是它是真理，顶重要的是佛教给我们一切不要执着。
《金刚经》最高的指导原则，可以说是任何宗派，你要想修行成就，违背这个原则是不能成就的，「无住生心」。所谓无住，心地干净，一丝毫牵挂都没有，要彻底看破放下，不能有一丝毫牵挂。生心是生起欢喜心修六度，为一切众生服务，虽做了，心又清净。诸位晓得，心清净就不会疲劳，再多的工作不累。心不清净，我做了多少事情，他就累了，还是从心想生，心不想就不累。我们世俗有一句话可以证明，常言说得好：「人逢喜事精神爽」，他忘掉了，时间就忘掉了。如果要是有念在里头，挂念、牵挂在里面，我做了好多了，那是度日如年。所以一切法确实是观念在主宰，在那个地方转变，我们晓得这个道理，容易控制的。我们今天就报告到此地。
问：要如何做到不着相？
答：这是一个很重要的问题。佛告诉我们宇宙人生的真相是相有体无，一定要懂得这个道理。因为相有，不能离相；因为体无，不能着相，你着相就错误了。因此佛教导我们「应无所住而行布施」，应无所住就是不执着。刚才也提到过，心里要清净，没有怀疑、没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，心清净，这是不着相，不着有。但是也不能着空，所以要用我们的精神、智慧、体力为一切众生服务，像刚才讲了，修圆满的六波罗蜜。我们要修福，福慧双修，这样子你不着空，空、有两边都不着。凡夫的错误，着有，所以他烦恼重重，轮回无尽。声闻缘觉着空，他不着相，他也不修善，佛说堕无为坑，他不起作用，对众生没有好处，对自己也有障碍，不能明心见性。为什么？因为心性是两边不住的，你住一边都不能见性。佛教大乘菩萨，这是教给你「应无所住而行布施」，道理就在此地。刚才我跟诸位说过，因为心无住，你所做的任何工作，就像《行愿品》里头所说的「无有疲厌」。你做得再多不疲劳，做得再多不厌倦，为什么？心里头没有执着，所谓是「作而无作，无作而作」，这才得自在，这样才得大圆满，这是我们应当要学习的。
问：如何修清净心，让青春永驻？
答：这是应当要问的，实在讲每个人都要问的。佛教导我们离一切虚妄相，我们的心就清净了。经上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。所有一切现相，我们可以受用，不能执着，心里头不能有，心里面有就不清净，心不清净，道业不能成就，无论修哪个法门都不能成就。再给诸位讲，净土法门是大家公认的叫「易行道」，带业往生，如果心里有牵挂就不能往生。你想想看，心里头有牵挂、有忧虑，没有办法超越六道轮回。在轮回里面，老修应该清楚，初修的他未必理解，决定是一世不如一世，一世比一世苦，这是我们一定要觉悟的。所以即使念佛求生净土也要心净则土净，就是一切牵挂统统要放下。
刚才我们讲到孝道，我学佛之后，唯一一桩牵挂的事情就是我还有个老母亲，今年九十一岁了，我就是这桩事情放不下，一定要帮助她求生西方极乐世界。她从在香港跟我见了面之后，我劝她念佛，她念了，到今年念了十年了。前些年来的时候有牵挂，牵挂儿子、牵挂孙子，这个东西麻烦大了，所以每次见面、给她打电话就是劝她放下、放下、放下。大概在最近一年，她没有牵挂了，真的放下了，她说她见过两次阿弥陀佛，见过一次观音菩萨，今年农历五月初一往生，瑞相非常好，她真的往生了。她走了之后第八天，开吊的时候，身体还是软的，全身都是软的，面色如生，放光放香，火化之后捡到三百多颗舍利。这是真的往生了，我们对得起。所以我现在没有牵挂、没有忧虑，什么都没有了，这样才自在，一丝毫的忧虑都不可以有。人真正到没有牵挂，求生西方极乐世界随时可以去，生死自在，道理在此地，愿意在这个世界多住几年也不碍事，也无所谓，这是人人都做得到，你懂得理论、懂得方法，你都做得到。
问：请问韭菜为何是荤菜？
答：这个出在《大佛顶首楞严经》上。所谓五荤菜，「荤」诸位要晓得是草字头，荤不是肉，肉食是腥，我们称荤腥，要分开来。荤跟腥不一样，荤是植物，腥是动物。五荤是大蒜、小蒜（我们家乡叫荞头）、葱、韭菜、兴渠。兴渠是从前中国没有，所以就用梵文翻译，现在我们晓得就是洋葱，它性质是相同的。佛讲这些是对初学人的，诸位要晓得，到真正有功夫的人就没有了。真正有功夫的人，《华严经》上讲的「事事无碍」，哪还有这个不行、那个不行，那不都有障碍了？哪里能事事无碍？但是初学的人，那真的是处处都有障碍。这五样东西吃的时候，生理上起反应的作用，生吃容易动肝火，熟吃容易产生荷尔蒙，引起性冲动，都是修定的人的妨碍，道理在此地。但是吃的时候要吃有相当的分量才会起作用，如果你家里面烧几个菜，做为香料来配菜的话，起不了作用。就跟酒一样，酒要喝醉了才起作用，要是喝一点点不醉的话，不起作用。所以这是我们懂得佛制定这个戒条的真正用意在哪里，我们就知道如何去受持，如何去做。譬如现在社会，跟释迦牟尼佛那个时候不同，如果佛在现在这个社会里一定劝大家天天吃大蒜，为什么？现在的疾病很多，蒜能够治疗，特别是对于肺病。早年的时候我在佛光山，那时候刚刚开山，山上只有一栋东方佛教学院，就那么一栋房子。那时候教书的，我跟唐一玄、方伦、会性法师，我们几个人在那边教学生，山上学生有二十多个生肺病。唐一玄是个大夫，他的医道很不错，他就说了一个例子，从前北京协和医院一个肺病的例子。有一个人肺病得了好像是三期，很严重了，医生跟他讲的时候，他的寿命顶多三个月，叫家里人给他隔离，他想吃什么东西尽量给他吃。隔离之后，他们家就把他送到菜园，菜园里头有个菜寮，搭棚，叫他住在那边，他就住在那边，三餐饭送给他。他在菜园里头也是无聊，菜园大蒜种了很多，他每天拿大蒜吃，就好像吃水果一样，他大概吃得很舒服，所以过了三个月也没事，又过三个月，六个月，他身体愈来愈健康。家里人就很奇怪，这个医生诊断不可靠，再把他送到协和医院，协和医院一看到这个人的时候，马上成立一个项目小组来调查什么原因。结果查他的饮食、生活起居都查不到，最后问他：你除这个之外，你还有吃什么？他说：我吃大蒜。以后就从大蒜里面化验出来，现在治肺病的药就是从大蒜里头化验出来，是从这个例子里头发现的，发明对治肺病的药物。所以那个时候佛光山二十多个人，唐老居士就给星云法师讲，劝这些学生们吃大蒜，而学生们一定要坚持持戒，星云法师就摇头，没有法子。他这个病还怕传染别人，麻不麻烦？所以一定要通权达理，要懂得。
现在我们三餐是服毒，肉里头有毒，吃肉多的生奇奇怪怪的病。我是很多年不吃肉了。我在台湾，我就问方东美先生的夫人，那时候她年岁很大了，我就问她：妳老人家想想，妳二十年前吃的肉跟现在吃的这些肉，无论是猪肉、鸡肉，味道一不一样？她大概想了五分钟，然后回答我不一样。为什么不一样？二十年前我们这些猪鸡都是养在外面，野生的，牠在没有被杀之前，牠活得很自在、很快乐，身心愉快，肉的味道不一样。现在的鸡跟猪是怎么样？一生下来就坐牢，坐监牢，小小的圈子动都不能动，牠是什么样的心情？坐监牢狱的心情，那个肉吃得还有什么味道？不相同。现在我们了解，在台湾猪只是六个月就杀了，给牠打荷尔蒙，让牠长胖。鸡是六个星期，小鸡一孵出来先打三针，牠长得快。你说这种肉怎么能吃？所以吃了怎么会不生病？奇奇怪怪的病到处都有，病从口入，这么来的。蔬菜有农药。李老师讲，米掺滑石粉。什么都有毒，所以我们天天三餐服毒，哪里是过的人的日子？这些道理要明白。
蒜，可以说是对人来讲，除了对眼睛不太好之外，对于每个器官都有好处。所以我讲，佛如果生在今天一定叫大家吃大蒜，不过不能吃太多，吃太多也不好。
问：佛法说不杀生，对于蚊蝇等小虫应该怎么处理？
答：这也是一个很大的问题，也是一个很严肃的问题。佛不但是让我们爱护一切动物，连植物都爱护，植物也有生命，所以「清净比丘不踏生草」。这个草长得活泼，你从上面走过，对它也是侮辱，也是不恭敬。有路一定要从路上绕过去，除非这个地方没有路，非从这里走过不可，这是行的，可以有开缘的。
像植物，从前出家人住在山上盖个茅蓬，就地取材，要砍树搭茅蓬，但是在砍树的前三天要去祭祀他，要去供养他，给他念经念咒，告诉他，我三天之后要取这个树做材料，不得已。树有一人高就有树神，请他搬家。我们可以用这个例子，家里有这些蚊虫蚂蚁小动物，你要喷杀虫剂，或者是整理房子，三天之前就在你家里供的佛菩萨面前告诉这些小动物，请牠赶快搬家。三天之后，我已经三天前通知你了，通知你，你不走，那没有办法。很有效果，有许多同修这样做，他来告诉我，果然没有了，真有效果。诚心诚意，诚则灵，诚心能与一切众生感应道交。我们能与佛菩萨感应道交，可以跟这些小动物感应道交。以真诚心，我实在不得已，因为保护一家人的健康，所以我们彼此分开，你在房子外面，我在房子里面，房子外面决定不杀害，房子里面每个星期固定的时间，我要来喷这些药物，来杀虫，来保持整洁，这样就很好。如果不预先通知，这就做得太过分了一点。
诸位法师，诸位大德居士，今天承蒙达拉斯侨界的同修们，要我在这个地方跟诸位做一次讲演。我跟此地的缘分虽然不能算很深，总算是有缘，这是义不容辞的应当为大众所做的服务。
现在各地的净宗学会大概有二十多所，我不是会长，这是我首先要跟诸位说清楚的，但是是我促成的。每个学会都是独立的，彼此有联系，有密切的合作。我在里面没有兼任何职务，我也没有道场，所以生活就比较自在一点。这次你们给我出的题目叫「生活的艺术」，这个题目很好，实在讲佛法就是教我们怎样过一个幸福美满的生活。
佛教传到中国已经接近两千年的历史，公元六十七年传到中国，在中国确实是发扬光大。中国的佛法比印度要殊胜很多，中国人得佛法的利益，这是历史上都有记载的，我们也都能够看得到的。任何一样东西要是传久了，总免不了要产生变质，佛法也不例外，原本是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育，可是在近代，这是民国初年有些大德们的说法，大概在最近三百年，佛法变成宗教，这就是相当不幸，这个是变质。可是在近代二、三十年间，实在讲变化太大了，有变成学术的，佛法变成哲学了，还有很不幸的就是佛法变成邪教，邪教是欺骗一切众生。因此我们发心学佛，对于佛法一定要认识清楚。前些年我在旧金山，旧金山有一个妈祖庙，是台湾鹿港分到美国来的，主持人是高可达居士，他听说我在旧金山弘法，就邀请我到妈祖庙去给他们做一次讲演。我很欢喜到这个神庙里面去讲佛法，也供养神明，供养妈祖，我的讲题就是「认识佛教」，因为时间只有一个半小时，不能充分说清楚。以后有一个机会在迈阿密弘法，正好那个时候有这么一个缘分，曾宪炜居士那个时候没有出家，主持那个法会，他的英语能力很强，可以给我翻译。同时也有不少外国人在一起听，我看到这个情形很欢喜，临时把讲题内容换了，就换成「认识佛教」。这个题目讲了七天，以后也留有录音带，在台湾也有些同修从录音带上把它写成小册子，这边都有流通。所以「认识佛教」是我们第一门的课程，最基本的课程。我们学佛不可以说佛是什么都不知道，那就是迷信，就是盲修瞎练，所以我们一定要认识清楚。佛是我们的老师，佛不是神，把佛菩萨当作神明看待就错了。佛是我们的老师，菩萨是我们的学长，菩萨是佛的学生，早期的学生，我们是现在的学生，所以我们跟菩萨的地位是平等的。
既然佛教是教育，佛教给人是什么？这也就是说，佛教的经典，大家都知道，非常丰富。现在佛教变成宗教，我们不能否认，确实变成宗教了，那么与其他宗教做个比较，佛教的经典是最丰富的，这么多的经典，里面讲些什么我们不能不知道。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法结集成为经典，再加上历代祖师大德们的著述，合成现在我们所见到的《大藏经》。而《大藏经》版本之多，现在我们能够看得到的有三十多种不同的版本，它的内容可以用一句话都把它包括了，那就是为我们说明宇宙人生的真相，就是《般若经》上讲的「诸法实相」。诸法是一切法，实相就是真相，我们现在说宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们本人。诸位想想看，还有什么事情比这桩事情跟我们的关系更密切？没有了，世间任何教育也没有这个教育对我们这样的亲切。
前几年，我在北京大学、南京师范大学、辽宁师范大学，给他们一些教授们介绍佛法，他们听了之后都非常惊奇，说我们从来不知道佛教是教育，从来不晓得佛教教育对我们自己有这样的重要。现在中国大陆一些大学教授发心研究佛学的，前年我在上海复旦大学，陈校长告诉我，他所晓得的，现在已经有一百七十多位教授认真在学习，这是好现象。首先要把观念转过来，我们真正认识它，而后我们才真正能够得到受用。我们晓得它是教育，晓得它的内容是为我们说明自己跟自己生活环境的真相。
佛告诉我们，对于宇宙人生真相彻底明白的人，在佛法里面讲觉悟，就是明了的人，我们就称他作「佛」，称他作「菩萨」。菩萨是梵语，翻成中国意思叫「觉有情」，这是玄奘大师翻译的，觉悟的有情众生。换句话说，我们是不觉，我们是迷惑颠倒的众生，菩萨是觉悟的众生，可见得他不是神明。佛陀是大觉者，究竟圆满的觉悟，我们称他作「佛陀」。佛陀是梵语，意思就是究竟圆满的觉者。所以觉悟就叫佛，就叫菩萨，不觉则称为凡夫。可见得凡圣也是平等的，只是迷悟差别不同而已。佛菩萨觉悟，众生迷惑，觉悟的人生活就自在，在生活里面自己可以做得了主宰，而迷的人是被外面环境主宰，自己不能做主。中国有句俗话讲「人在江湖」，这就自己不能做主宰了，那是凡夫。如果是佛菩萨则不然，无论是顺境、逆境都做得了主宰。
我们要问，主宰是什么意思？自己能做主。我们在此地简单举几个例子。我们希望得到财富，这是举世之人都梦寐以求的，财富得不到，那你做不了主宰，你做得了主宰就是有求必应。求不是向佛求，不是向菩萨求，不是向鬼神求，有求的道理，有求的方法，如理如法没有求不到的。求不老，求不生病，求不死，都求得到，这是佛法，这是真正的觉悟。大小乘经里面所谓了生死、出轮回，确实可以做得到，没有求不到的。如果求不到，总不外乎，一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。如果是如理如法，你的求愿必定可以满愿，这是佛法给我们真实的利益，所以要明理。
佛法教给我们的没有别的，就是智慧，所以佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解决问题，唯有智慧才能满足所求，所以佛法自始至终是讲高度的智慧。智慧从哪里来？不是从外面来的。世间人常讲广学多闻，这样可以增长智慧，佛法所讲的跟这个恰好相反，佛告诉我们，智慧是每个人自性里面本来具足的，它不是从外面来的。大家念《六祖坛经》，你看禅宗惠能大师在开悟的时候向老师提出他的心得报告，其中就说「何期自性，本自具足」，具足就是没有欠缺，圆满的。刚才我说了，你的财富是圆满的，智慧是圆满的，德能是圆满的，没有一样不圆满，它不是从外面来的。外面求来的，那个难，那个不容易。所以佛法的求不是向外，是向内，因此佛法称为「内学」。印度「五明」当中，佛法称为「内明」。佛法要从心性当中求，也就是要从清净心里面求，那就对了，清净心是真心。
今年有这么一个因缘，在台湾有十几位教授，台大占的多数，还有中央研究所的。十几位教授来找我，他们想听《金刚经》，要我讲一遍，也找到我们馆长，馆长也很喜欢。我《金刚经》大概有将近二十年没有看过了，这一次他们要求，好，给你们再讲一遍。希望能够留一套录音带提供后学们做参考，帮助他们。
《金刚经》确实是大乘经里面非常重要的一部经典，里面所说的就是智慧。中国禅宗从五祖以后就依据《金刚经》的理论、方法来修学。由于五祖跟惠能的提倡，所以这部经在中国大陆家喻户晓。这部经虽然不长，只有五千八百多个字，它的内容之丰富实在是不可思议。初学的人读诵这个经文的确有困难。这部经的批注，自古以来有几百家之多。在近代，江味农居士，大家最熟悉的，他是一生专攻《金刚经》，在《金刚经》上用了四十年的时间写出一部《讲义》。这部《讲义》实在是集《金刚经》古今批注之大成，对我们现代人研究般若实在讲带来很大的方便。从《金刚经》上我们得到宇宙人生的真相。
这次达拉斯佛教会举办一个短期讲座，因为时间很短，一共只开了二十堂课，我利用这短短的时间把《金刚经》自始至终略说一遍。我们在新加坡准备用四个月的时间来讲这部经，这是细讲。它里面所说的是修学的原理原则，通一切大小乘佛法。如果掌握这个原理原则，像经上所讲的「信心不逆」，无论修学哪个法门一定会有成就。如果你修学功夫不得力，你一定是违背经典上所说的理论与方法。所以这是非常好的指导修行的一部经典。
在最近十几年当中，我在每个地方都劝大家念佛，都讲的是净宗经典，所以有人就问我，他说法师，你已经专门讲净土，你为什么去讲《金刚经》？如果诸位仔细去观察，其实《金刚经》跟《无量寿经》、《弥陀经》是一不是二，一桩事情。如果没有高度的智慧，没有深厚的善根福德因缘，他不会修净土的，我们在许多大经大论里面看到的。
我学佛，实在讲我年轻的时候也是好高骛远，犯这些毛病。我遇到的老师好，被老师折服了。老师的教诫、劝导依然不能完全接受，但是还能接受一半以上，这才得一点小利益。真正对净土的信仰是讲《华严经》之后，过去讲过十七年的《华严经》，在《华严经》里面觉悟了。我看到文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、四十一位法身大士，善财童子与五十三位善知识，这是著名的五十三参，全都是修念佛法门，这才重新去翻阅、探讨净土的经论，才知道不仅是释迦牟尼佛的佛法的最高峰，真正明白这个法门是十方三世一切诸佛如来度众生成佛道的不二法门。
我跟大家讲《金刚般若》，我说得很明白，《金刚般若》讲原理原则，《无量寿经》跟《观无量寿佛经》是讲的细行。一个讲的是纲领，一个讲的是细目，这些纲领如何应用在日常生活当中是净宗经典所说的。《金刚经》修持的总纲领，这一般人都知道，佛教给我们「应无所住而生其心」，大势至菩萨教给我们念佛的方法是「都摄六根，净念相继」，这两句话是相同的。「都摄六根」就是「应无所住」，「净念相继」就是「而生其心」，在在处处你去看，这两部经所说的完全相同。这是江味农居士所以一再提倡，学净土必须兼修般若，修般若一定念佛求生净土。一切大乘经，诸位如果深入的去研究、去体会，我们才真正了解佛所说的意思，开经偈上讲的「愿解如来真实义」。如果把佛的意思错会，佛法里面所说殊胜的功德利益我们就得不到，那才叫真正可惜。这个殊胜的利益就是我们非常现实的幸福自在、快乐美满的生活，我们这一生得不到，你说多可惜！
佛法不但重视理论，更重视的是「行」。理明白之后，如果你做不到，那是空的。所以佛法重在行门上，行门就是我们今天讲的生活。以《金刚经》做例子，经文一开端，释迦牟尼佛给我们表演的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，不像其他大乘经发起的时候放光现瑞，没有，完全是日常生活，谁能看得出门道？他在生活当中所表演的，乃是从最初发心学佛，经无量劫的修行，最后到成就圆满的佛果，这些无量无边的功行都在生活里面表现无遗，正是《华严》所说的「一即一切，一切即一」，一是一桩事，穿衣是一桩事，吃饭也是一桩事，一切是什么？从初发心到成圆满菩提，所修的功德全在这一桩事情当中显露出来。我们一般人看不出来，为什么看不出来？没有智慧。须菩提尊者看出来了，为我们说破，我们听了也恍然大悟。
再回过头来看看自己，我们每天早晨起来也穿衣、也吃饭，我们穿衣吃饭表现的是什么？无量劫来迷惑颠倒、造业受报都在这里面，你们有没有发现？我们点点滴滴显示这个东西。诸佛菩萨点点滴滴显示的就是圆满的、自在的生活。我们的生活所以有无限的烦
恼、无量的业报，苦不堪言。你要明了《金刚经》，你的眼睛就放光，世出世法没有一法不清楚，没有一法不明了。刚才说了，明了就是菩萨，迷惑就是凡夫。一迷一切迷，一悟是一切悟。这就是讲的性德虽然本来具足，要靠修德，修德就是你要会过日子，你要会生活，从前人叫「修行」。现在我们听说「修行」这两个字，感觉得都很神奇、很神秘，我们很不容易体会里面的意思，实际修行就是生活。
民国早年，小学生的功课里面还有一门「修身」，现在没有了。修身跟修行就很接近，行是我们生活行为，换句话说，我们对宇宙人生的看法、想法、做法、说法，这是行为。行为有了错误，要把错误行为修正过来，这叫修行。这是诸位不能不知道的，修行是修正自己错误的生活行为。从哪里修？聪明人从根本修。根本是什么？起心动念，要从这里修。《金刚般若》就说得非常透彻，说得非常圆满，在起心动念处，从这里修。不会修的人在行为上修，在事上修，也行，那叫枝枝叶叶，也能收到一点效果，但是效果就不大。从根本上修的效果是非常大，成就的不可思议，这是我们懂得修行。
修行的标准是什么？佛给我们讲得很清楚，戒定慧三学，这是修行的标准。持戒、修定、开慧，这个慧是真实的智慧。持戒是广义的说法，不是五戒、十戒，如果这样说法那意思就太窄小了，这不是佛的意思。戒实在是佛菩萨的教诫，也就是所有经论里面的教训我们要遵守。持戒用现代话来讲，大家一听就很容易明白，意思就是守法、守规矩。持戒就是守法，这很重要，我们一定要养成守法、守规矩的精神。除了佛的教法我们要遵守，我们现在生活在这个世间，国家宪法、地方上的法律规章，乃至于生活习惯、风俗、道德观念，统统要遵守，这都是在持戒这个范围当中。人守法，他心就清净，所以心安理得，他心是安静的，才容易修定。不守法，不守规矩，你要叫他修定，他不可能得定。
所以因戒得定，定就是真心，定是清净心，清净心起作用就是智慧。我们凡夫的心不清净，所以凡夫的心起作用是烦恼、妄想。我们读《坛经》看到惠能大师不能不赞叹、不能不佩服，惠能大师见五祖，告诉他，说「弟子心中常生智慧」，我们看到真羡慕。想想自己常生烦恼，人家常生智慧，差别在哪里？他的心清净，我们的心散乱，无量无边的妄想分别执着、烦恼，这是增长六道轮回，天天在造轮回业，不是修菩萨道。轮回是苦海无边，我们今天搞的是这个，这错了，觉悟的人就赶紧从错的地方回来，修清净心。
所以戒定慧是佛法指导我们修行的总纲领，其他所有一切法门都不出戒定慧这三个大纲。我们看《无量寿经》，《无量寿经》上经题就有「清净平等觉」，清净是戒，平等是定，觉就是慧，可见得题目上面戒定慧三学就清清楚楚。不但是三学，而且这三样就是三宝。学佛的同修都知道三宝，佛法僧三宝。我们要了解三宝真正的意思，不能够执着在形相上，执着在形相上就错了。《金刚经》上说得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨
」，这是明明告诉你不能从相上去看，要体会这个相所代表的真实意思，我们才有受用，才能真正得利益。
佛代表觉，佛是大觉之人，他代表觉。法，这是经典，代表的是佛知佛见，如来的智慧德能，也就是诸佛如来对于宇宙人生的想法、看法，法是代表这个，正知正见。僧所代表的是清净，六根清净一尘不染。这才是真正的三宝，所以三宝是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。学佛一入门就把这个修学的原则、方向传授给你，教给你，这叫做传授三皈。所以传授三皈不是皈依一个法师，那就错了，是法师把三宝传授给你，就是把觉正净传授给你，从今而后，依照这个纲领、原则来修行。
我们在日常生活当中，穿衣吃饭要觉，不能迷；要正知见，不能有邪知见；要得清净心，心地不能够被污染。所以佛法修的是什么？修的是觉正净。觉正净就是戒定慧，就是《无量寿经》上讲的清净平等觉，我们修的是这个。觉正净圆满了，本具的智慧就现前，《般若经》讲的实相般若就现前了。实相般若是自性里头本具的，就是经上讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是诸佛所证之法，诸佛所得之法，这个法是在我们自己自性之中，不在外面。
自性就是真心，学佛没有别的，就是要把真心发掘出来。妄心要舍弃掉，妄心是生灭心，妄心就是讲的念头，念头是虚妄的。前念灭了，后念就生了，生灭永远没有停止，这是妄心，叫妄念、妄想。要把妄想舍弃掉，真心就现前。真心是清净心，里头没有生灭的妄念，所以这个心生智慧，生的是真智慧，那个不是假的。由此可知，智慧不是从外面来的，是从清净心里面生的，是从禅定功夫里面生的。念佛法门是用念「阿弥陀佛」执持名号的方法，这方法、手段跟禅宗不一样，但方向、目标完全一致，净宗称作「一心不乱」，禅宗里面称为「明心见性」，一心不乱就是明心见性，所以方法不一样，达到的目标完全相同。每个宗派，每个法门，所用的方法都不相同，所谓八万四千法门、无量法门，那是方法、手段、门径不相同，可是诸位要知道，都是成佛之道，到后来成就是相等的，完全相同，这就所谓「法门平等，无有高下」。
佛说出这么多法门任凭选择，佛没有执着你一定要修什么，没有。佛没有定法可说，法门是你自己斟酌去选择，当然选择的条件不外乎要适合我们的根性，适合我们的程度，还要适合我们现实的生活环境，那我们修得就很快乐，就没有障碍。但是无论是哪个法门，决定不会违背觉正净，这就是佛法，这就是正法。如果叫你修的这个法门，你还是迷惑，你还是邪见，你心里面还有污染，这就不是佛法，不是正法。佛法在这个时代，邪正的辨别从这些地方去观察就决定不会有差错。现前这个时代，一定要很谨慎、很小心去辨别。佛在《楞严经》里面告诉我们，在这个大时代当中，末法五浊，浊就污染，我们今天不但是物质环境污染，人性的污染、心地的污染、精神的污染已经达到非常严重的状况。这个时候，佛说世间「邪师说法，如恒河沙」。我们用什么方法来辨别邪正，大乘经里头确实有标准，依照这个标准，邪与正我们就清清楚楚、明明白白，就知道应该如何取舍，应该如何学习。
而学佛入门之处，这是我们最关心的一个课题。我们学佛从哪里学起？佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们「净业三福」，又说这三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话非常重要。三世是过去世、现在世、未来世。诸佛，就说明不是修一个法门成就的，无量无边的法门，任何一个法门都能够圆成佛道，但是任何一个法门都要以这三条做基础。就好像我们盖房子一样，你盖几百栋房子、几千栋房子，形形色色，形相都不一样，美仑美奂，这个三条是地基，地基是相同的，都要建筑一个坚固的基础。所以三福是所有一切法门、所有一切诸佛共同的基础，三世诸佛净业正因。这三条第一条是人天福报，第一句话「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条，我们要真把它做到才行，做不到是不行的，做到你才能得受用，你才能得利益，做不到那是假的不是真的。
「孝」这个字，我们中国古圣先贤非常重视，可以说中国的文化基础就是建立在孝道的基础上，殊不知印度的佛法也是建立在孝道的基础上。首先，我们对孝要有一个正确的观念，什么是孝？中国的文字的确是世界上最完美的文字，它充满了智能，「孝」字是上面一个「老」字，下面一个「子」字，这两个集合起来，这会意，叫你体会这个意思，父子是一体。西方人有代沟，孝就没有了，哪有孝？是一体。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自体。这个西方人很难懂，我遇到一些西方外国人，他问我：你们中国人很奇怪，你的老祖宗已经几百年几千年，你根本就没有见过面，你为什么还要去拜他，还要去祭祀他？他们不晓得生命是一体的，这是孝的观念。过去无始，未来无终，这是讲纵的。横的方面讲，佛法讲「横遍十方，竖穷三际」，用一个符号来代表就是「孝」字，你才晓得尽孝之难。
什么人能把孝做得很圆满，没有一丝毫欠缺，给诸位说，只有成佛，孝道做圆满了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还缺一分，还不圆满。所以孝养父母，诸位要知道，不仅仅是养父母之身，父母的身当然要养，还要养父母的心，要养父母的志。这是释迦牟尼佛教给我们的，这是好老师。我们称释迦牟尼佛叫本师，根本的老师，佛陀教育的创始人，我们称他作本师。养父母之心，如果叫父母忧虑操心，这就不孝。于是我们就想到，如果我们念书，我们功课不好、不及格，父母担心、难过，这个不孝；在学校里品性不好，不听老师的话，父母又忧虑，这又是不孝；在家庭里面兄弟不和，不孝，父母心难过；家族不和，亲戚朋友不和，父母都忧虑、都忧心，养父母之心就不容易。让父母常常能生欢喜心，这是尽孝道。你踏进社会，社会里面，在你上面是有领导的人，在你底下，你有底下的干部，你能不能服从长官、爱护部下？能够与同阶层的互助合作，你的父母才能得欢心。于是我们就知道了，孝养父母涵盖了无量无边的行门。我们常常在大乘经上念到菩萨修六度万行，六度万行都在孝字里面，没有一门是在孝字之外的。所以佛法这一句给我们说出来，这是根本，彻始彻终。学佛从哪里学？从孝道学起，孝道圆满了，你就成佛了；没有别的，就是一个尽孝而已。这是养父母之心，后面还有养父母之志。
父母希望儿女，期望的是什么？父母智慧开了，希望你有智慧、有道德、有学问、有能力，你要做不到，这是不孝。父母如果真的明了、开悟了，他希望你成佛，你成一个等觉菩萨他还不能满愿，你明心见性还缺一分，还不圆满，这才知道要成究竟圆满佛，孝字才打一百分，才满分。作阿罗汉、作菩萨都不行，都拿不到满分。孝养父母，所以这个孝字就是一个观念，是一个正知正见，是真实的觉悟。「养」就是行，佛法里头常讲，那名词叫「观行」，观是观念，行是生活行持。孝是观，养是行，涵盖佛门里面所说的一切菩萨的观行，才知道佛教导的真实，佛教导的重要。
第二句「奉事师长」。我们怎么懂得孝道？怎么知道会行孝？老师教的，老师没有教别的，无非是教你尽孝而已。我们仔细看看释迦牟尼佛所讲的经典，我们今天讲的一大藏教，这部《大藏经》里面讲的什么？教的什么？教孝、教孝养。老师教学生不是教别的，教别的有世间学校老师。佛陀这个老师教给我们根本法。所以我们对于老师的教诲要奉行，尊师重道。我们对老师如何尊重？老师教导我们的，我们完全把它做到，这才叫尊师。不是对老师恭恭敬敬的，那没有用处，要把老师的教诲应用在日常生活当中，处事待人接物要把它做到。
后面这些句子可以说都是一些具体的纲领、原则。首先要我们培养慈悲心，培养爱心。慈悲心跟我们现在一般人讲的爱心是一桩事情，但是为什么说慈悲不说爱？这里面的确有差别。世间人讲爱，这里面是感情的，是从情生的就叫做爱。佛讲的爱是从理智所生的，智慧里面所生的爱叫慈悲，跟世间人稍稍有一点差别。世间人的爱是感情的，感情不稳定，变化很大，今天爱了，明天就不爱了，靠不住。所以这都是佛教给我们。世间人用的是妄心不是真心，他所用的是三心二意，因此这世间人跟你讲我爱你，不能相信，不能上当，假的不是真的。他说我很恨你，你也不要着急，也是假的，也不是真的，它的变化太大了，变化无常。佛菩萨讲的那个爱是真的，永恒不变，为什么？它是从智慧里面生的，理性里面生的，它不是感情的，那才叫真的。所以佛教给我们要培养慈悲心，从智慧、从理上生出对父母的爱心，对于兄弟姐妹的爱心，对于家族，再扩大到爱护一切众生。所以这个慈悲从爱缘慈，这是一家人，众生缘慈，法缘慈，最后到大慈大悲，那是以清净平等心爱护尽虚空遍法界一切众生，让你从这个地方扩大，从这个地方拓开，这样才能够明心见性，这样才能够圆满成佛。
具体的做法，佛只是说修十善业。我们在生活行持上应当怎么做？佛跟我们说了十桩事情：不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，口四种善业；意，不贪、不瞋、不痴，这是念头上的三种善业。守住这十善业，用在我们生活、工作、处事待人接物，你这样做就没错。这都是讲的原则，实际在生活上应用是有变化的，变化再多总不离这个原则，那就对了。懂得这些原理原则不难，如何能够活泼的应用在生活上，这个难，这才叫真正的智慧，那叫真正的修持。一定要依靠老师教导，所以我们人的一生当中要有成就，师友是很重要的关键，要有好老师，好的同参道友。所以你看佛教导我们的，把孝亲底下重要的，就是尊师重道、奉事师长，亲跟师相提并论，这是不可以不知道的。
三福的第二条，这是从人天福的基础你才能学佛，才能够接受佛法。我们看到经典里面常常提到的「善男子、善女人」，那个善是有标准的，前面这四句做到了，有这个标准、有这个条件，可以做佛的学生，可以接受佛法。一入佛门，佛就教给你「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，佛法要从这个地方学起。受持三皈，就是你一定要遵守觉正净这三个原则。也就是说我们日常生活，我们日常的工作，我们处事待人接物要觉不迷、正不邪、净不染，无论你修学哪个宗派、哪个法门，总不离这个原则，这是佛弟子，这是你真正在学佛。我们的心一天比一天清净，知见一天比一天纯正，迷惑一天比一天减少，那多快乐！多自在！这是基本的原则。从这个原则里面，我们学持戒，学威仪。持戒刚才讲了，守法、守规矩，威仪就是我们现在所谓处事待人接物有礼貌、有节度。做事情有方法、有程序，有条不紊，这都包括在威仪里面。然后我们的生活就自在了，就快乐了。
净宗学会成立之后，成立净宗学会这个构想是早年夏莲居居士提出来的，我看到的时候觉得这个想法很好，非常合乎于现代化。佛法是教学，佛法教我们生活，永远站在现代化的前端。佛法讲求的确实是现代化、是本土化，所以佛教教育能够受一切大众的欢迎。
我们仔细去观察，两千年前佛教传到中国，一传进来就中国化了，生活方式完全采取中国的，没有用印度的。道场的建筑是中国的样子，衣着也是中国的样子，不是印度的服装，一切生活全是中国化，中国人欢迎。如果当年佛法传到中国，道场建立是印度那个样子，我们中国人绝对不进去，那是外国文化。这才知道，世尊在大乘经，就像《金刚经》里头所说的「佛无有定法可说」，「恒顺众生，随喜功德」这是《华严》上说的，《楞严经》里面讲的「随众生心，应所知量」，这些教训都是教我们要考虑到现实，决不能离开现实的生活。
所以我那一年在迈阿密讲经，有不少外国人，他们学佛也相当虔诚，我就告诉他说：佛教没有到美国来。他说：为什么？美国佛教也很兴盛。没有是为什么？你看看哪一尊佛像面孔是美国人？他一看就明白了。这没有美国人的佛像，也没有美国的菩萨像，所以佛教没到美国来。你看看佛教在中国，中国佛菩萨像像中国人。你仔细观察，日本造的佛菩萨像像日本人，密宗西藏的佛菩萨像像西藏人，泰国的佛像像泰国人。佛菩萨没有一定的相，随心应量，建筑、生活方式完全相同。所以在美国建道场，我那个时候想，要建白宫那个样子，建中国宫殿式的样子的时候，这不能弘法，人家一看，这是外国文化，外国人在外面看看，不会进来的。你建成白宫那个样子，不要他进来，他自己走进来，在里面一看，佛菩萨形像都是美国人的面孔，他怎么不欢喜？这是教育，一定要懂得。佛教传到这里是教美国人，不是教中国人的。过去印度那些大德到中国来教中国人的，不是教印度人的。所以一定要懂得本土化与现代化，你才为一切大众所欢迎，一切大众都能够接受，才能够真正解决他的生活问题，乃至于社会问题。不但个人欢喜你，整个国家社会都欢喜，你真正造福国家社会，真正给世界带来和平、祥和，这都是我们必须要认识清楚的，然后你才晓得自己怎样修学、怎样努力。
菩萨修的六度，这是生活上的六个原则。我们净宗学会成立之后，在行门上订了五个科目，这五个科目就是「三福，六和，三学，六度，普贤十大愿王」。五个科目就能带给我们美满快乐的人生，一定要真做。
三福第三条就真正契入到佛法的核心了。第二「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛法的初学，好像是新生训练。这一入了正科，这第一个是「发菩提心」，菩提心是觉悟的心，彻底觉悟，也就是说一定要对于人生宇宙的真相要理解，不能彻底理解也要有相当程度正确的认识，我们才不会迷失自己一生的方向，不会迷失。「深信因果」，世出世间法总不离因果，因果变化无穷，因变成果，果又是底下一个果的因，所以这个因对前面的果来说，它变成因，对后面，因变成果，果变成因，因果循环无有穷尽。所以佛给我们讲世出世间一切法都是因缘生法，对于这个道理、事实要深信不疑。你真的把因果道理搞清楚、搞明白了，因果自己可以掌握。怎么掌握？因为因变成果，当中要有缘。因是没办法控制它的，但是缘操纵在自己手上，所以佛法讲缘生不讲因生，就是缘我们自己可以掌握。能掌握缘，十法界依正庄严的果报就有求必应，道理在此地。你要不会掌握这个缘，那你求，求愿往往就与心愿相违背，你就求不到了。你要明白这个道理，晓得这个事实真相，我把缘掌握住。
佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，这是真的。《华严经》上告诉我们「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」，唯识所变就是从心想生。如果只说唯心所现，所现的，佛法称之为一真法界。一真法界是唯心所现的，这个心是真心不是妄心。像《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，西方阿弥陀佛的极乐世界，这是唯心所现的一真法界。一真法界如何变成十法界？这是唯识所变，识就是心想，那个心是妄心不是真心，是从心想生。你要把这个道理搞清楚了，把这个事实真相搞明白了，抓住它了，你就得自在了，我刚才说了，不老、不病、不死就做到了，它有理论、有方法。
人为什么会老？他想老，年岁大了，我老了，他就老了，就这么回事情。你要不相信，你可以试验一下。有几个做医生的，学佛的，我跟他谈这个事情，他们点头肯定。人在工作的时候没有这些妄念，年轻体力很强壮，到一退休了，你看看过了两年，他就苍老十几二十年了。他为什么会老得那么快？因为退休没有事情做，想到我老了，天天想老，老了就这里痛、那里痛，就病了，天天想病，于是老了没有事情天天上医院。病从哪里来的？打妄想来的，这个很糟糕，不是别的地方来的，他胡思乱想。所以念佛的人跟那些人就不一样，念佛人年岁很大的，因为他没想到老，他也没想到病。我以前的老师李炳南老居士，他活到九十五岁不要人照顾，还是自己烧饭，还是自己洗衣服，他九十七岁往生的，最后两年才答应学生照顾他。身体健康，音声宏量，往生前两个星期还讲经，不老。九十几岁的人，你看他大概只有我们一般看差不多七十岁的样子；他在七十岁的时候，你看他只有四十岁的样子。什么原因？他没想，没想老、没想病，一切法从心想生。你为什么会不老？你不想老就不老，你不想病就不病，你不想死就不死。你为什么想死？这个麻烦大。所以佛法里面东西太好了，有道理、有理论、有方法，如果真正搞通达的时候，你能够灵活运用，真善美慧的人生真得到了。你要是不懂得这些道理跟方法，世间所讲的真善美，有名无实，你得不到。
所以佛法首先给我们一个健康的思想，纯正的思想，觉正净。心清净，身就清净，身心清净，他怎么会生病？一切疾病的来源是什么？污染，这是疾病的来源，严重的污染，最严重的是心理的污染，所以佛讲贪瞋痴叫三毒烦恼。里面有贪瞋痴三毒，外面又有严重污染相感，那个人怎么不生病？里面把贪瞋痴拔掉了，没有了，外面再恶劣的环境也染不上，你的身体怎么会不健康？怎么会不长寿？你怎么会衰老？学佛，我们看诸佛菩萨就是给我们做一个最好的榜样，最好的样子，快乐的样子，幸福的样子，美满的样子，呈现在我们眼前，我们看了之后要知道向他学习，这就对了。如果学佛的人学得那么痛苦，让别人看到了，这佛法还能学？这不能学。学佛要活泼，学佛要快乐，让别人看到羡慕，他自动就会来打听，你为什么那么快乐？你为什么那么幸福？你就可以告诉他，我这个幸福快乐怎么得来，就传授给他。所以你看古来的祖师大德们，无论是在家出家，都是给一切大众，给社会做一个最好的典型、模范。我们要从这些地方去体会，从这些地方去觉悟、去学习，佛法殊胜的功德利益我们才能真正享受得到。愈是深入愈不可思议，愈是深入你愈欢喜，真的是欲罢不能。
要深解义趣必须认真去做，解行相应，解能帮助你行，行能帮助你更深入的理解，那才真正有味道，才真正得到法喜充满。学佛人如果学得有烦恼，没有欢喜心，要觉悟、要反省、要检点，出差错了。学佛，无论你是什么样的生活环境，无论你处在什么样境界，顺境也好，逆境也好，总而言之一句话，法喜充满，这是正常的。如果学得有烦恼，没有欢喜心，不是在理论上错误，就是在方法上错误，一定出了错误，你要去找这个原因，原因找出来，把原因消除，才能走上正常的道路。在日常生活当中，我们举一个最简单的例子来说，在《华严经》上，我们看到善财童子五十三参，五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛，这五十三尊佛所表现的，他们的身分有男女老少、各行各业。这就说明学佛不一定要出家，任何行业都可以成菩萨，都可以成佛，不必要改换你的生活方式，不必要改换你的工作，不必要改善你的生活环境，不需要，就在你现前生活环境当中，第一个你要认识清楚，把错误的观念纠正过来，第二个把错误的行为纠正过来，你就行了，就得到了。
菩萨行里面，六波罗蜜是六大纲领。譬如妳是家庭主妇，妳每天做同样的工作做了几十年，怨声载道，心不甘、情不愿，苦恼无边，天天在造轮回业。妳要是觉悟了，那妳行菩萨道了，完全不一样了。妳从早到晚忙家事，做布施供养，修布施波罗蜜。妳用妳的智慧，用妳的体力，为一家人服务，这里面有财供养、有法供养。身体是内财，劳力在服务，妳是在修布施供养，念头一转就不一样了。念头一转，不累了，我要多修一点福，唯恐事情做少了，唯恐事情做得马虎不认真，我要修真实的福报。妳做事有程序，有条不紊，那是持戒波罗蜜。妳做事情有耐心，忍辱波罗蜜。每天动脑筋，希望明天做得更好，精进波罗蜜。不为外面境界所动摇，禅定波罗蜜。样样清清楚楚，般若波罗蜜。妳看看妳在家里一天到晚忙着做什么？我在那里修六波罗蜜。同样一个道理，你在外面工作，你上班的时候，你在交际应酬的时候，样样事情，桩桩件件都是圆满六波罗蜜。妳不会修，妳就搞轮回业，妳说妳多可怜！这是佛在大经上常讲的「可怜悯者」。会的人无量功德，真的是定慧等运，福慧双修。在哪里修？没有离开家庭、工作，没有离开生活范围，就在自己本位工作上、生活上圆满成就六波罗蜜，成就福慧双修，成就二种庄严，哪个人不能成佛？哪个人不能成菩萨？看你会不会。
时间已经到了，时间虽然很短，把佛法的生活简单跟诸位做了一个纲领的报告。如果诸位希望真正得到幸福快乐，你们自己去追求去。我们达拉斯这个佛教会里面有许多的经论、图书、录音带、录像带，全部都是赠送的，诸位很容易到那边去取得。有经书、有录音带、有录像带，可以帮助诸位同修，但是要深入，要能够应用在日常生活当中，我们才得受用。里面重要的纲领、原则看起来好像与我们的常识、人情相违背，但是它是真理，顶重要的是佛教给我们一切不要执着。
《金刚经》最高的指导原则，可以说是任何宗派，你要想修行成就，违背这个原则是不能成就的，「无住生心」。所谓无住，心地干净，一丝毫牵挂都没有，要彻底看破放下，不能有一丝毫牵挂。生心是生起欢喜心修六度，为一切众生服务，虽做了，心又清净。诸位晓得，心清净就不会疲劳，再多的工作不累。心不清净，我做了多少事情，他就累了，还是从心想生，心不想就不累。我们世俗有一句话可以证明，常言说得好：「人逢喜事精神爽」，他忘掉了，时间就忘掉了。如果要是有念在里头，挂念、牵挂在里面，我做了好多了，那是度日如年。所以一切法确实是观念在主宰，在那个地方转变，我们晓得这个道理，容易控制的。我们今天就报告到此地。
问：要如何做到不着相？
答：这是一个很重要的问题。佛告诉我们宇宙人生的真相是相有体无，一定要懂得这个道理。因为相有，不能离相；因为体无，不能着相，你着相就错误了。因此佛教导我们「应无所住而行布施」，应无所住就是不执着。刚才也提到过，心里要清净，没有怀疑、没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，心清净，这是不着相，不着有。但是也不能着空，所以要用我们的精神、智慧、体力为一切众生服务，像刚才讲了，修圆满的六波罗蜜。我们要修福，福慧双修，这样子你不着空，空、有两边都不着。凡夫的错误，着有，所以他烦恼重重，轮回无尽。声闻缘觉着空，他不着相，他也不修善，佛说堕无为坑，他不起作用，对众生没有好处，对自己也有障碍，不能明心见性。为什么？因为心性是两边不住的，你住一边都不能见性。佛教大乘菩萨，这是教给你「应无所住而行布施」，道理就在此地。刚才我跟诸位说过，因为心无住，你所做的任何工作，就像《行愿品》里头所说的「无有疲厌」。你做得再多不疲劳，做得再多不厌倦，为什么？心里头没有执着，所谓是「作而无作，无作而作」，这才得自在，这样才得大圆满，这是我们应当要学习的。
问：如何修清净心，让青春永驻？
答：这是应当要问的，实在讲每个人都要问的。佛教导我们离一切虚妄相，我们的心就清净了。经上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。所有一切现相，我们可以受用，不能执着，心里头不能有，心里面有就不清净，心不清净，道业不能成就，无论修哪个法门都不能成就。再给诸位讲，净土法门是大家公认的叫「易行道」，带业往生，如果心里有牵挂就不能往生。你想想看，心里头有牵挂、有忧虑，没有办法超越六道轮回。在轮回里面，老修应该清楚，初修的他未必理解，决定是一世不如一世，一世比一世苦，这是我们一定要觉悟的。所以即使念佛求生净土也要心净则土净，就是一切牵挂统统要放下。
刚才我们讲到孝道，我学佛之后，唯一一桩牵挂的事情就是我还有个老母亲，今年九十一岁了，我就是这桩事情放不下，一定要帮助她求生西方极乐世界。她从在香港跟我见了面之后，我劝她念佛，她念了，到今年念了十年了。前些年来的时候有牵挂，牵挂儿子、牵挂孙子，这个东西麻烦大了，所以每次见面、给她打电话就是劝她放下、放下、放下。大概在最近一年，她没有牵挂了，真的放下了，她说她见过两次阿弥陀佛，见过一次观音菩萨，今年农历五月初一往生，瑞相非常好，她真的往生了。她走了之后第八天，开吊的时候，身体还是软的，全身都是软的，面色如生，放光放香，火化之后捡到三百多颗舍利。这是真的往生了，我们对得起。所以我现在没有牵挂、没有忧虑，什么都没有了，这样才自在，一丝毫的忧虑都不可以有。人真正到没有牵挂，求生西方极乐世界随时可以去，生死自在，道理在此地，愿意在这个世界多住几年也不碍事，也无所谓，这是人人都做得到，你懂得理论、懂得方法，你都做得到。
问：请问韭菜为何是荤菜？
答：这个出在《大佛顶首楞严经》上。所谓五荤菜，「荤」诸位要晓得是草字头，荤不是肉，肉食是腥，我们称荤腥，要分开来。荤跟腥不一样，荤是植物，腥是动物。五荤是大蒜、小蒜（我们家乡叫荞头）、葱、韭菜、兴渠。兴渠是从前中国没有，所以就用梵文翻译，现在我们晓得就是洋葱，它性质是相同的。佛讲这些是对初学人的，诸位要晓得，到真正有功夫的人就没有了。真正有功夫的人，《华严经》上讲的「事事无碍」，哪还有这个不行、那个不行，那不都有障碍了？哪里能事事无碍？但是初学的人，那真的是处处都有障碍。这五样东西吃的时候，生理上起反应的作用，生吃容易动肝火，熟吃容易产生荷尔蒙，引起性冲动，都是修定的人的妨碍，道理在此地。但是吃的时候要吃有相当的分量才会起作用，如果你家里面烧几个菜，做为香料来配菜的话，起不了作用。就跟酒一样，酒要喝醉了才起作用，要是喝一点点不醉的话，不起作用。所以这是我们懂得佛制定这个戒条的真正用意在哪里，我们就知道如何去受持，如何去做。譬如现在社会，跟释迦牟尼佛那个时候不同，如果佛在现在这个社会里一定劝大家天天吃大蒜，为什么？现在的疾病很多，蒜能够治疗，特别是对于肺病。早年的时候我在佛光山，那时候刚刚开山，山上只有一栋东方佛教学院，就那么一栋房子。那时候教书的，我跟唐一玄、方伦、会性法师，我们几个人在那边教学生，山上学生有二十多个生肺病。唐一玄是个大夫，他的医道很不错，他就说了一个例子，从前北京协和医院一个肺病的例子。有一个人肺病得了好像是三期，很严重了，医生跟他讲的时候，他的寿命顶多三个月，叫家里人给他隔离，他想吃什么东西尽量给他吃。隔离之后，他们家就把他送到菜园，菜园里头有个菜寮，搭棚，叫他住在那边，他就住在那边，三餐饭送给他。他在菜园里头也是无聊，菜园大蒜种了很多，他每天拿大蒜吃，就好像吃水果一样，他大概吃得很舒服，所以过了三个月也没事，又过三个月，六个月，他身体愈来愈健康。家里人就很奇怪，这个医生诊断不可靠，再把他送到协和医院，协和医院一看到这个人的时候，马上成立一个项目小组来调查什么原因。结果查他的饮食、生活起居都查不到，最后问他：你除这个之外，你还有吃什么？他说：我吃大蒜。以后就从大蒜里面化验出来，现在治肺病的药就是从大蒜里头化验出来，是从这个例子里头发现的，发明对治肺病的药物。所以那个时候佛光山二十多个人，唐老居士就给星云法师讲，劝这些学生们吃大蒜，而学生们一定要坚持持戒，星云法师就摇头，没有法子。他这个病还怕传染别人，麻不麻烦？所以一定要通权达理，要懂得。
现在我们三餐是服毒，肉里头有毒，吃肉多的生奇奇怪怪的病。我是很多年不吃肉了。我在台湾，我就问方东美先生的夫人，那时候她年岁很大了，我就问她：妳老人家想想，妳二十年前吃的肉跟现在吃的这些肉，无论是猪肉、鸡肉，味道一不一样？她大概想了五分钟，然后回答我不一样。为什么不一样？二十年前我们这些猪鸡都是养在外面，野生的，牠在没有被杀之前，牠活得很自在、很快乐，身心愉快，肉的味道不一样。现在的鸡跟猪是怎么样？一生下来就坐牢，坐监牢，小小的圈子动都不能动，牠是什么样的心情？坐监牢狱的心情，那个肉吃得还有什么味道？不相同。现在我们了解，在台湾猪只是六个月就杀了，给牠打荷尔蒙，让牠长胖。鸡是六个星期，小鸡一孵出来先打三针，牠长得快。你说这种肉怎么能吃？所以吃了怎么会不生病？奇奇怪怪的病到处都有，病从口入，这么来的。蔬菜有农药。李老师讲，米掺滑石粉。什么都有毒，所以我们天天三餐服毒，哪里是过的人的日子？这些道理要明白。
蒜，可以说是对人来讲，除了对眼睛不太好之外，对于每个器官都有好处。所以我讲，佛如果生在今天一定叫大家吃大蒜，不过不能吃太多，吃太多也不好。
问：佛法说不杀生，对于蚊蝇等小虫应该怎么处理？
答：这也是一个很大的问题，也是一个很严肃的问题。佛不但是让我们爱护一切动物，连植物都爱护，植物也有生命，所以「清净比丘不踏生草」。这个草长得活泼，你从上面走过，对它也是侮辱，也是不恭敬。有路一定要从路上绕过去，除非这个地方没有路，非从这里走过不可，这是行的，可以有开缘的。
像植物，从前出家人住在山上盖个茅蓬，就地取材，要砍树搭茅蓬，但是在砍树的前三天要去祭祀他，要去供养他，给他念经念咒，告诉他，我三天之后要取这个树做材料，不得已。树有一人高就有树神，请他搬家。我们可以用这个例子，家里有这些蚊虫蚂蚁小动物，你要喷杀虫剂，或者是整理房子，三天之前就在你家里供的佛菩萨面前告诉这些小动物，请牠赶快搬家。三天之后，我已经三天前通知你了，通知你，你不走，那没有办法。很有效果，有许多同修这样做，他来告诉我，果然没有了，真有效果。诚心诚意，诚则灵，诚心能与一切众生感应道交。我们能与佛菩萨感应道交，可以跟这些小动物感应道交。以真诚心，我实在不得已，因为保护一家人的健康，所以我们彼此分开，你在房子外面，我在房子里面，房子外面决定不杀害，房子里面每个星期固定的时间，我要来喷这些药物，来杀虫，来保持整洁，这样就很好。如果不预先通知，这就做得太过分了一点。
