“话说多，不如少。惟其是，勿佞巧”。王羲之有三个儿子，有一次去找当时的宰相谢安，那是晋朝时候。三个孩子拜访这一位长者，拜访完，旁边的朋友就问谢安，“这三个孩子，哪个人德行比较贤能？”谢安回答，“小儿子王献之比较好”。旁边的朋友就问，“你是怎么判断的？”他说，“大儿子、二儿子一开口都是一些俗事，话比较多。这个小儿子除了一些礼貌上的问候关心之外，就没什么其他的闲话”。《易经》上说到，“吉人之辞寡，躁人之辞多”。吉祥的人，他的话是少的；浮躁的人，他的话是特别多，见人就想讲话，好像有满肚子的话，甚至是满肚子的苦水要吐。我们体会看看，为什么人的话少是吉祥的？话少代表心比较定，定就比较看得清楚事情，浮躁看什么事情都会偏差掉。定生慧，人一有智慧了，他就会有福报。“天降之福”，上天要降福给这个人，“先开其慧”，他有智慧再来接受福报，这才是真福报。没有智慧，一有福报，那个福报变成他堕落的一个因缘，一有钱，他没有智慧就骄奢淫逸。什么样子是上天要降福於他，开他的智慧？“惭愧、奋发、改过，皆天开其慧；悠忽、昏惰、自欺、饰非，皆天夺其魄”。其实“命由我作”，真明理的人可以给自己算命，自己的心只在惭愧、奋发、改过，上天就要成就这个人。假如我们的状态恍恍惚惚，就这样过了一天，浑浑噩噩，又很怠惰，什么事情不肯承认错误，饰非、自欺。什么是自欺？我们今天写的“日省一过”，写的时候都想不到今天有错什么，那自欺就很严重了。一天当中的境界，所谓万境交集，我们的念头、言语一定会有偏颇，能不能洞察得到？能洞察到才是不自欺。

 

　　躁人之辞多，言语多了之后他就浮躁，而且言多必失。“话说多，不如少。惟其是，勿佞巧”，事实是怎样就依照事实去讲，不要再添油加醋，就事论事。“信、达、雅”，信是依事实讲；达是表达清楚，不要让人家听不明白，而且这个“达”当中，整个来龙去脉要讲清楚，不要断章取义去讲，造成对方的误会。遣词用句文雅，但是要朴实，不要修饰得好像很华丽，也没那个必要。孔子说，“辞，达而已矣”，言词表达清楚就好，不要讲话变卖弄词句，那也不好。接著讲“奸巧语，秽污词，市井气，切戒之”，这样的态度其实都是很难取得别人的信任。他“奸巧语，秽污词”，人家对他的人格就产生不信任感。就像我们在学校教书，在学生面前讲话很严肃，下了台跟同事讲话很随便，只要被学生一看到，对老师的恭敬就没有了。言行一致，台上跟台下要一致，人前跟人后要一致，老板前跟老板后要一致，上班跟下班要一致，有人跟没人要一致，以此类推，其实就是时时我们的言行都是一致的。昨天跟大家有提到“见未真，勿轻言；知未的，勿轻传”，我们不能有太多自己的猜测、推断，还是要就实际情况去了解，不然误会人，甚至在背后议论人，当事人听到的时候，可能这种埋怨、误解都很难解开，“背后之议，受憾者常若刻骨”。这段话前面还有一句，“面谀之词”，你当面这些阿谀奉承的话，“有识者未必悦心”，有见识的人未必会高兴，甚至你讲这些谄媚的话，他还看出你还是很肤浅，尽讲这些巴结的话。真正君子之交不需要这些东西，言语正直、真诚重要。

 

　　假如对有影响力的人讲话特别柔软、特别恭敬，跟其他人讲话就有一点高傲，这个都是很严重的“谄富骄贫”的态度。我们在世间容易染上，其实在传统文化的单位也很容易不知不觉有这个态度，都要有高度的观照能力。比方蔡老师讲课的时候眼睛都瞪得很大，很认真听，其他老师讲课的时候就爱理不理了，有没有这个现象？我在台上看就有。其他老师在讲，我在背后看，那个听我讲话，身体挺得最直、眼睛睁得最大的，听其他人讲话不一样，那就是谄媚。一切皆恭敬，怎么会差这么多？不好意思，自家人都讲实话，比较不好听，大家多包涵，讲错的地方多多包涵、多多指教。“背后之议，受憾者常若刻骨”，你在背后议论人的短长，可能当事人一了解到这个情况，他会非常难受，你让他在人前抬不起头来，人家都对他有成见。其实人是非常容易落印象的，大家有没有经验？你都还没见过这个人，就听到有人批评他，结果过两天你真见到他了，怎么看他都觉得怪怪的。有警觉性，放下放下，才第一次见面，不要对人家有什么看法。所以真正护念他人的清净心，绝不去批评人，因为一批评人，自己落印象，对方也落印象，就造口业了。而且现在这个时代要信任人很难，我们还常常讲人家的不是，就障碍人与人之间的信任，信任真不容易。所以这个“信”字除了取信於人，事实上还包括我们容不容易自始至终对人性不怀疑。

 

　　曾子是圣人，可是有一天有人告诉他妈妈说，“曾子杀人了！”他妈妈若无其事，“我儿子不可能杀人”。过了一会儿又来了一个人跟他妈妈讲，“曾子杀人了！”曾子母亲口头上讲，“不可能，我儿子不会杀人”，但心里起了一点担忧。第三个人又来说，“曾子杀人了！”他妈妈有点惊慌，就走掉了。曾子跟他妈妈是达到母子连心，三个人来讲，他妈妈都惊慌起来，更何况是其他人与人的关系？这个故事告诉我们，别人不信任我叫正常现象，不用难过，甚至於再检讨为什么还造成他的不信任，问题出在哪？任何时候都想著怎么让自己做得更好，更不造成这个情况，就对了，不要去难过，甚至不要去埋怨对方。他毁谤我，还会毁谤，是不是我哪些做事还不够谨慎，造成人家的误解？这才是走在学习传统文化当中“但求无过”的态度。假如我们没这个态度，一被人不信任，难过了；一被人毁谤，就开始口舌之战，这个就不是我们自利利人的初心。所以当我们听的时候要会判断是不是事实，传话的人也要自己判断完之后才可以传。当然这个传，是判断事情的时候可以探讨，但不要去传别人的是非，尤其与个人的形象跟节操有关系的，哪怕你知道了都不要去讲他，这才是厚道。言语其实最能展现人厚不厚道，“有一事而关人终身”，有一件事情关系他终身名节，“虽确见实闻”，你确实看到了，你也确定这件事情，但“不可著口”，不要去给人家传。不好的你不传，好的你赞叹，他心里想，你知道他不好都不讲，他才一点点好你都肯定，人的羞耻心就上来了。他好你不讲，他不好你到处宣传，他就破罐子破摔了，这样对他也没有好处。我们讲一句话、做一件事都是为了对方好，这样才有意义。自己喜欢讲就讲，那都是随顺习气造口业。

 

　　现在人讲话很厉害，就是没有的事，他也会讲得让你觉得不可思议，尤其那个剧情都讲得很仔细。我跟大家举个例子，我当时在庐江，二ＯＯ五年第一次带了三十几位同仁在净居院学习。二ＯＯ五年就跟我一起在净居院的一个同仁，过了一年多，有一个女的跟他讲，她说，“我告诉你，我是蔡老师的女朋友，我跟你讲，我谁都没讲，我就跟你一个人讲，我觉得就你值得信任”，然后讲（那个剧情跟小说差不多），“在牵牛花的墙边，蔡老师跟我讲了什么山盟海誓……”听的那个人是跟我很久的一个同仁，真的都听傻了，他说那天以后，他怎么看我怎么不对劲。所以信任真是很不容易的。我没有说那个女士说谎，说不定人家作梦梦到的，我们没办法判断的事不能太武断，但就是说信任确实不容易。我后来就想到师长当时跟过三个老师，当时都是台湾数一数二的高僧大德，但是毁谤他们的人特别多。但师长那时候一听，马上就离开了，他连印象都不落，这都是处世的智慧。我们接著看这两句，“知未的，勿轻传”，这个也是提醒我们讲话不可以随便，不可以轻视每一句言语，一定要确定的话才可以讲出来。我听说怎样怎样，这个都不妥，“道听而涂说，德之弃也”，道听涂说，很表浅的讲是听了之后就乱传，深一点讲是你听到这些大道，听到这些经典的道理，听完之后还没有自己去领会、去解行合一，就急著要搬出来讲给别人听，那就代表什么？其实听这些道理都为了要炫耀给别人听、讲给别人听，自己都还没有体会、没有内化，这样很危险。

 

　　听所有的课，目的不是调伏自己的心，目的是赶紧吸收，可以在台上讲给别人听，那些道理就入不了心，这个时候听课都是为了讲给别人听，就很难受益了。现在很多讲学的人，他听每一堂课很可能就落到这个心态上。自己的心性没有提升，变得口若悬河，特别会讲话，这又是一个误区，要很慎重对待。子路是贤者，“子路有闻，未之能行，唯恐有闻”，子路听到一个好的道理，他自己都还没有去做，他不急著要听很多，他赶紧去做、去力行，他才有所领会。所以每一句背后都在观照我们的心有没有在道中。“事非宜，勿轻诺。苟轻诺，进退错”，不合理的事情不要轻易答应，或者我们“度德量力，审势择人”，考虑完了，还没具足的因缘不要轻易去答应。“苟轻诺，进退错”，如果不考虑就轻易答应，会使自己做也不是，不做也不是，就进退两难了。这句话也点明了我们很重要的一个处世必修的功课，就是要懂得拒绝别人。就是该拒绝的时候你要懂得拒绝，不要顾及情面怕他难过，结果答应之后又做不到，就失信於人。而且说实在的，当我们做不到而拒绝，可能他当下会失望、会难受，可是他慢慢观察、了解，他会尊重、会信任你，因为你进退非常有分寸，他看到了你该拒绝的时候会拒绝。日久见人心，我们可不要考虑事情都只是眼前自己的面子舒不舒服、别人难不难受，不能只考虑这些而已，要考虑得长远一点。