讲话不要讲得太多，少讲话可以避免过失。讲出来的话要实实在在，不能花言巧语。

 

古语有讲：“吉人之辞寡，躁人之辞众。”话讲得太多是浮躁的表现。人一浮躁，就难以有定力，做事说话就会经常出错。甚至说了一些不该说的话，得罪了人自己都不知道；或泄露了秘密，造成严重后果。司马牛是一个比较浮躁的人，他遇到了难题而请教孔夫子什么是仁。夫子说：“仁者，其言也讱。”其言也讱并非等同于仁，但是仁者所表现出来的一个特点。仁者可能很有口才，但依然说话谨慎，说出来好像吞吞吐吐的样子。这是针对司马牛浮躁，喜欢多说话的习气而给出的对治的方法。《论语》说“君子欲讷于言而敏于行。”这也是修学人所要注意的，少说话，多行动。成功是做出来的，而不是说出来的。一些修行的场所，都会挂个牌子，上面写着“止语”。进入了这样的场所，就是一句话也不说，这样人心就会定下来很多，修行进步也会更快。

 

当然，有些情况，该多说话的时候还是要多说的。《论语》里记载，孔夫子在乡党时，非常恭顺，好像不太会说话的样子；他在宗庙和朝廷里，说话明白而流畅，只是说得很谨慎。所以我们在会议室，需要发表意见时，应该当仁不让地去发言，把道理讲清楚；又或者别人需要我们的帮助，我们把传统文化的智慧介绍给他，他很感兴趣，希望多听一点，而这时我们还不多说一点的话就对不起对方了。

 

对别人说出来的话，一定要是实在话。内心有诚意，讲出来的话就是忠言。这样的话是真正为对方着想，可以帮助对方提升的言语。可能有时候对方不太爱听，我们通过把握说话的度也要说出忠诚的话，而不用花言巧语欺骗对方。“佞巧”就是花言巧语去讨好人，对人阿谀奉承，而实际没有一句是实在话。《论语》说：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。”佞人往往不注重自己的存心，而注重外在的口才，这样已经远离了仁的根本，常常会让别人感觉到厌恶。那些喜欢说花言巧语的人，时间久了，大家就都难以再信任他了。而如果我们说出来的话都是忠言，帮助别人反思自己，时间久了，反而会赢得别人的信任。《弟子规》从这一句开始，往后面几句，到“彼说长，此说短。不关己，莫闲管”，也包含了自己说话要谨慎，要做一个值得别人信任的人的意思。

 

晋春秋时期，晋国的中行穆伯攻打鼓这个地方，一年都攻克不下，馈间伦说：“鼓这个地方的百姓，我是知道的。不必兴师动众、出兵打仗，我就可以攻下鼓这个地方。”穆伯不理他，左右的官员说：“不用一兵一卒，而鼓就可以得到，为什么不听馈间伦的意见呢？”穆伯说：“馈间伦的为人，奸佞而不仁义。如果他夺取了鼓地，我可以不赏他吗？如果赏赐了他，不是在赏赐佞人吗？如果让奸佞小人得志，那就是让晋国的人放弃仁义而宣扬奸邪。即使得到了鼓地，又有什么用呢？”

 

我们感叹，现在这个时代不是到处都是佞人吗？不说那些为了升职加薪而巴结权势的人。说一些更加可怕的，现在的娱乐节目，流行歌曲，都是以讨好观众或听众，赚取商业利润为目的，而实际上对人们没有实质性的帮助。这些注重商业包装，被美化过的商业娱乐产品，实际上宣传的都是杀盗淫妄，不知道毒害了多少人。只是因为其讨好观众的外观设计而另很多人喜爱。这就是“佞巧”的表现。又比如一些所谓的“网红”，其节目空洞没有实质内容，就是把自己的外观包装得讨人喜欢，而说的都是一些观众爱听，能获得观众认同的话，目的是为了讨好观众。这也是“佞巧”的表现。可怕的是社会大众一打开电视，一上网看到的就是这些内容，没有别的内容可以选择。这样下去，社会风气只会越来越不好。

 

《论语》中说：“巧言令色，鲜矣仁！”又说：“刚毅木讷近仁。”刚毅自然不会令色，木讷自然不会巧言。说话太多，说的又都是谄媚别人的花言巧语，那么就离仁德越来越远了。这也是提醒我们，要追求仁道，有一个可以落脚的点就是刚毅木讷。平时少说话，一说话，说的必定是符合圣贤教诲的正直话，这样有助于我们追求仁道。