【子曰。我三人行必得我师焉。择其善者而从之。其不善者而改之。】

这些教诲事实上对於我们的进德修业，都有非常大的帮助。所谓「学而时习之，不亦说乎」，我们学一句，假如能够真正去落实一句，一定会有喜悦、会有法喜。为什么？就像这句我们真的处事待人接物，都能看到别人的优点，进而效法学习，那必然我们是「德日进，过日少」。每天都有提升，这是人生最欢喜的事情，所以每天就都没有白过了。我们现在学很难有法喜的原因，还在於没有真正去做、去体会、去效法。所以我们很冷静，看我们在学习经句的落实程度，之前跟大家讲到，我们思考自己生命当中，五个最佩服的人，他们的优点我们看到多少？看到还不够，『择其善者而从之』，「从」是遵从、效法。当我们真正冷静下来思考，很可能连优点都看得不清楚，假如连看都看不清楚那要学就很困难。所以这一句也是提醒我们，要珍惜人生难得的因缘，来亲近我们身边有德行的人，向他效法，要惜缘才能有所收获。

很多朋友会写到自己的父母，因为父母对我们恩德最大，跟我们相处的时间也最久。而写到父母的时候虽然我们写出来，但是事实上父母身上的优点，可能我们也效法得很有限。所以父母的优点都不效法，我们内心的恭敬心不足，诚敬心就不足。为什么师道建立在孝道的基础？我们对父母都没有真诚恭敬，进而效法他们的德行，就很难能够去效法他人，效法有德行的人。所以这一句话，师道建立在孝道的基础，是非常有深义的，人的爱心、恭敬心都是从对父母当中流露出来，再延伸到对一切的长者、一切的亲朋好友。所以我们这样去思考才能察自己的不足，察到不足决定不要自怨自艾，也不要自我否定，这个对自己一点好处都没有。看到不善最重要的把它改过来就对了，「过而能改，善莫大焉」。因为现在这个时代人自信心不够，发现自己的缺点反而愈来愈没信心。

所以一定要认识真相，「人之初，性本善」，我们有本善、有明德，决定不能否定自己，要对自己有信心；所有那些不好的习染，是苟不教，性乃迁，后天染污。本有的一定可以恢复，要有信心；染污的那些习性不是真实的，决定可以去掉、可以放得下；只要有决心、有毅力，「圣与贤，可驯致」。所以『其不善者』，我们赶紧反思自己来改正，而我们现在很多经句为什么不能落实，还是心上的恭敬有问题。我们身边，事实上每个人都有优点，很不容易看到，因为傲慢心太重，觉得自己比他好，有时候觉得我学历比他高，傲慢心就起来。我长得比他帅，我哪些外在条件比他好，傲慢心上来，就不可能向人家学习他的优点。

我们看圣人是什么心态，圣凡差别在心态。我们记得第二节课，我们就有讲到，大禹教诲他的后代，「训有之，内作色荒，外作禽荒」，大家都念得出来，挺好的，这叫温故而知新。这一段文当中，大禹讲到「予视天下，愚夫愚妇，一胜於予」，他看一般的老百姓，男男女女每一个人都超过自己，谦卑到极处。见每一个人都能看到人家的优点，然后进而效法他，圣人的心境，觉得只有自己是学生，都学别人的优点，这个太可贵。所以不能学人家优点，还是我们心上有病，病在哪？傲慢。还有遇到真正德行，高我们很多的，我们还是不学，为什么？嫉妒心太强。这个嫉妒心一起作用：有什么了不起，我哪里也不错。这个心就很难学到别人的德行，跟他的长处。所以经典跟我们的心不能相应，决定要在这个心上的毛病，放下这些习染，这样见善了就可以去从。

而见人家不善，我们不只没有说反省自己，见人家不善，变成跟人家对立，对人有成见，这个心上都是这些不好的心态。干嘛对人家有成见？人之初，性本善！真正相信人都有本善、都有明德，见人家不善是怜悯，是帮助他改过。甚至内心里比他还著急：你有明德，决定不要被习气所染污障碍。是疼惜别人的心，怎么可能会对人有成见？所以心地上都能洞察到内心的，傲慢、嫉妒、成见、怀疑他人，把这些错误的心态放下，这一句教诲就能够受持了。而受持教诲它还有深度，还有广度，从广度来讲，对人要见贤思齐，见不贤内自省，对一切万物也有这样学习的态度。你看从经典当中，都提到要向水学习，「上善若水，水善利万物而不争」。包含要向天地、向日月学习，「天无私覆，地无私载，日月无私照」。一颗谦卑的心处处都有悟处，这是广度，你学习从对人到对一切万物现象，都有好学的心。我们很熟悉的一段经文，也提到「其智宏深，譬如巨海」；「自身威光，超於日月，其心洁白，犹如雪山，忍辱如地，一切平等」，你看忍辱跟包容的心像大地。「清净如水，洗诸尘垢」，所以有德行的人，他们的恭敬、好学的心处处都保持。这广度！

深度？这效法的心可不能做样子，我们看做样子，其实是好一个名。像春秋时候卫灵公，天下都传他尊贤，结果孔子去到卫国，事实上他也没有实质重用孔子，因为他还是好一个美名而已，不是真正尊贤、爱贤。在贞观时期，有一天唐太宗跟大臣们在有宴会，旁边坐著黄门侍郎王圭。正在宴会的过程当中有一个美女在旁伺候，这个女子本来是庐江王瑗之姬，就是他的太太，庐江王李瑗，当时候李瑗犯错，他的妻子就被收入宫里面去。太宗就对著王圭讲到，说庐江王不守道德，杀害了这个女子的丈夫，又把她娶做太太，暴虐到了这种程度，哪有说不灭亡的道理？王圭一听完就站起来，对著唐太宗讲到，陛下，你觉得庐江王杀人家的丈夫，然后夺取人家的妻子，这是对、还是不对？唐太宗一听很惊讶，连这么简单的问题都问我。太宗说哪有说杀人又娶他的妻子，你却问我对还是不对？这什么道理，我难道连这个都分不出来吗？

结果王圭对著说，我曾经看《管子》这本书说到，齐桓公经过郭国的时候，因为郭国已经灭亡，他就问当地的老百姓，有一个父老、一个老先生，他说这郭国为什么会灭亡？老人家回答，喜欢善行，讨厌恶行。齐桓公一听很惊讶，这好的态度喜欢善行，讨厌恶行，见贤思齐，见不贤内自省。假如是这样的话他应该是贤君怎么会灭亡？接著父老讲到，但是话不是这么说，不是只有看这表面，郭国的国君「善善而不能用，恶恶而不能去」，所以才会亡。他虽然喜欢善行但是是做表面，赢得别人的称赞，事实上并没有用有德行的人。没有用，其实他自己夺个美名，却轻慢了贤者，日子久了人家感觉不受尊重，他就走了。有德行的人他是要为国家、为人民谋福利的，他又不求什么，你不尊重他、不重用他，他一定会离开的，所以不能用反而贤者不留，贤者有怨。恶恶而不能去，讨厌恶行，但是却不能把这些没有德行的人罢黜掉，让他离开身边，并没有这么去做。这样子的话，这些恶人知道不会被重用，但是并没有被罢黜，他们会想国君终究还是不会用，他会心存仇恨。所以怨恨，贤者有怨，无德者有恨，这国家铁定会危险，这个善善恶恶就落在一个做表面功夫而已。

现在这个妇人还在陛下你的身边，所以臣子私下心里想，您是觉得留这个女子是对的，不然您怎么把她留在身边？假如陛下觉得，庐江王当时候抢人家的太太是不对的，您觉得是不对的，可是您现在却还把她留在身边的话，那您是知道是不对的，却没有赶紧去处理，这也是恶恶而不能去，那跟郭国的国君不就是同样的问题！明明知道是错的不改，错的不修正、不处理。那坦白讲这个不处理，更多人知道，人家都说你看，陛下把那女子留在身边，那愈多人知道，太宗皇帝的威信就愈差了。太宗一听很高兴，这也难得，马上臣子劝得对，他反而很感激，称为至善，觉得他说得很好，然后马上就把这个美女还给她的族人。所以太宗皇帝还是非常奉行，「其不善者而改之」，明白这是不善的，赶紧修正，决定不恒顺自己的错误，不恒顺自己的欲望。

文章摘录自《群书治要360》蔡礼旭老师讲述