平心则无怨，尽心则无悔」。我们常说要走一个无怨无悔的人生，心地一转就能无怨无悔了。平心，对人公平，你不会招感来人家的埋怨。您看你当爸爸妈妈，你的孩子三个、四个，你假如不公平，怨就来了；在团体里面你疼爱这个、宠爱那个，一定人家会很受伤，也会很抱怨的。所以能公平、能不要求人、能不自私自利，才能无怨；什么事情都只先想到自己，人家看了一定很受不了，这个人都是自我。有利益都是自己抢在前头，哪有人家不怨的道理？孔子说「放於利而行，多怨」，所有做事的心态都是把自己摆在第一位，自私自利一定会招来很多埋怨。人家埋怨我们，第一个对他身体不好，第二个那个磁场一传来，我们会生病，那个磁场每天在那里：这个人怎么还活著、这个人怎么还活著？那个磁场不好。所以人还是要广结善缘，不要跟人家结怨。有时候觉得今天怎么耳朵这么痒？好好冷静想一想，得罪了谁？人家已经在那里骂了。

而正己而不求於人，是非常的体恤人心，因为知道自己都不做好，要求别人，人家心里决定不服。我们不愿意人家这么对我，我怎么可以这样去对人？一个人没做到，都要求你，你服吗？不服，那我们也不能这样去要求别人。其实人的惯性太强，太习惯先要求别人。在《中庸》里有一段话很有味道，「所求乎子以事父，未能也」，就是你希望儿子怎么孝顺你，你先依这标准去孝顺你爸爸，做不到，您看都会要求，而自己也是儿子，做不到。「所求乎弟以事兄，未能也」，弟弟，你要对我怎样怎样才可以；自己也是弟弟，对哥哥做不到。「所求乎臣以事君，未能也」，对下属，你们应该对我怎么尽忠；结果以这个标准衡量一下，我对我的领导也做不到。自己做不到就先要求别人，这个人家接受不了。所以恕道是推己及人，你自己都不愿意了，人家怎么接受得了？

所以不能要求人，自己先做到最重要。道家《太上感应篇》说「正己化人」，正己了自然感化别人，而不是去要求别人。《中庸》还有一句，「所求乎朋友先施之，未能也」，我们希望朋友怎么对我好，首先这个要求先去对其他的朋友，做得到吗？这个恕道，确实对我们处世待人是很好的一个提醒。我们现在读了《中庸》这一段话，我们很冷静一点，只要你对任何人有要求，马上问自己：我那个要求我自己做到没有？要要求儿子了，突然我要求儿子好好读书，我好好读书没有？我要求孩子要孝顺，我孝顺没有？这么一想不只不生气、不只不要求，不好意思，脸红了。

这个感受我特别强烈，因为偶尔在电视上看到六、七年前讲的碟片，我站在那里看自己，然后看谈谈谈，谈了一段之后，我是这后背一直在冒汗。你看统统讲给别人听，自己还没做到，所以是愈讲愈恐慌，不能道理都讲给别人听，自己不做。我很怕突然有一天身边的人说，这个道理就是你讲的，你怎么都没做？我真的会一句话都说不出来，只想找一支铲子挖一个洞。所以从事教学的人、为人父母者、或者为人领导者，常常是讲给别人听。但是也要很冷静，得要自己真正去做好，不然所讲的道理都成反效果，都成人家的怨，就不好了。这是我们从《孟子》这段话，给自己的一个反思，所以《论语》当中有讲到，「君子求诸己，小人求诸人」，君子是要求自己，小人才是去指责、要求别人，这个话都是非常恳切的来劝我们，君子、小人就在我们的心态，就在我们的一念之差。

文章摘录自《群书治要360》蔡礼旭老师讲述