【君子强其所不能。去私欲。从事於义。可谓学矣。】

上一节课讲到『强其所不能』，我们要克服自己这些习气，智慧、德能才能不断提升。所以真正想要利众的心，就得从对治自己这些坏的习性下功夫才行。当然要改掉习气确实不容易，我们看很多圣贤人他们修学的心得，比方一个怒气，喜欢发怒的这个习惯，把它对治都要花二十年的工夫，都还觉得没有完全能克服，才感觉到克己功夫不容易。所以克服习气确确实实「非帝王将相所能为」，他当到天子、大将军，几十万大军他毫不畏惧，驰骋沙场，可谓勇猛，但是让他改个脾气，改个欲望，可能比杀了他还痛苦。

所以在佛家传统的建筑，一进山门，我们看到天王殿，首先看到布袋和尚，五代后梁时代，他是弥勒菩萨转世的，他就提醒我们笑口常开，大肚能容，其实这两点就不好做了。普天之下没有我不能包容的人，包含人心里面只要有记人家的过失，心里还有怨，那想要笑口常开都很困难。所以心上只记人家的好，念念念人家的恩，这个才能笑脸对人。所以《弟子规》说的，「恩欲报，怨欲忘」，这是处世非常重要的心态。天王殿再往里走是大雄宝殿，供奉的是释迦牟尼佛。大雄宝殿，代表释迦牟尼佛是真正的大英雄，他真正克服了自己的分别、执著、自己的习气，这是大英雄。所以俗话讲，「战胜别人一千次，不如战胜自己一次」。

而我们看每一个德目，你要真正把它贯彻，其实并不容易。比方让我们为人著想，所谓五常，仁、义、礼、智、信，这是五常，时时以这个五常存心，那是真正学圣贤之德。离了这个五常，那就与善人、与君子的标准相违背了。所以现在社会为什么乱?都是偏离了这个五常，所以自己被习性控制了，然后家道也都乱掉了。所以《左传》当中讲，「弃常则妖兴」，种种家庭社会的乱象出来了，就偏离了做人的常道，具体来讲就偏离了五常。那我们既知五常是做人根本的德行，那我们一定要时时都能落实。那真的落实了吗?

我们看，「仁」是爱人，爱人就不伤害人，不伤害人再往更细微的地方就是不恼害人，就是我们的一言一行都不会让人家生烦恼，这是仁把它贯彻彻底了，所在的地方、有你在的地方都让人家生欢喜心。所以奉行这个仁，有人因为我而生烦恼，都要反省、都要检讨。你说那个人看我不顺眼怎么办?那他在的时候你不要出现就好了，那他就不生烦恼。人能厚道到这样的存心，不简单。尤其在大团体生活的时候，我们有什么生活的习惯让人家生烦恼，都要把它克服，把它改过来。这个是仁，能讲到不让人生烦恼，这些道理我们都听过了。听过的道理就要有一种志气，这一生就把它做到，那这样才没有白听，才没有白接受古圣先贤、接受师长的教诲。所以我们的学习态度，师公常常讲，「不能玩弄圣教，不能消遣圣教」，听过的、明白的，就要下定决心去依教奉行，这个就是「强其所不能」。

「义」，合情、合理、合法。义，我们常讲，「君子爱财，取之有道」，决定不取不义之财，包含只要起了占人家便宜的念头，这个其实就是不义了。「义」跟「利」是相对的，你想占人家便宜了，这自私自利的念头起来了，所以奉行义就是不能有自私自利的念头起来。比方团体生活当中，我们主动多承担一点，不跟人家计较。所以要学吃亏的人才奉行得了义。

文章摘录自《群书治要360》蔡礼旭老师讲述