【故明王之任人。谄谀不迩乎左右。阿党不治乎本朝。任人之长。不强其短。任人之工。不强其拙。此任人之大略也。】

这看起来是用人，事实上，回到我们自身的修身、齐家来看，也是可以给我们很多启示。首先在我们齐家当中，『谄谀不迩乎左右』，我们交的朋友，我们接触的书籍，接触的电视、电脑，不能是不好的这些污染。要能亲仁，亲近这些圣贤人的教诲，这个家道才能传承，家业才能兴盛。而夫妻相处、家族之间相处，也要欣赏人家的长处，包容人家的短处，这样彼此才能互相学习。不然变成人家的好处都不肯定，人家的不好都到处讲，那不就造成彼此之间的对立、误会了吗?这一段话我们从唐朝贞观时候，唐太宗做得很好，他确实是圣明的君主。他在任用人选的时候，他很慎重，逢迎巴结的人不能靠近他。「迩」就是接近他，他还会受影响、受污染，身边都要是正直的人。而事实上我们在思考，人身边都是巴结的人，问题出在哪?自己喜欢听，那就感召来了。

所以在《谏太宗十思疏》，魏徵提醒太宗皇帝说，「想谗邪」，假如担心这些进谗言的情况，这些进谗言的人会扰乱朝政的话，「则思」，要思考什么?「正身以黜恶」，自己要正身，有德行来感召好的人，来罢黜恶的人。而正身里面有一个很重要的态度，就是《弟子规》讲的「闻誉恐，闻过欣」，别人提醒我们，我们欢喜接受，「直谅士，渐相亲」。假如没有这个态度，正直的人也不敢给我们提醒。首先还要回到正身，自己才能感召直谏的这些忠臣。所以，古人为什么说「行有不得，反求诸己」?所有的事情最终根源还是我们的心，还是我们的德行问题。所以一切法从心想生，这个心态一转，你的整个人事环境就开始变。你喜欢听好话，那就是一种人事环境。你愿意接受别人的劝谏，跟你在一起的人马上变化会满大的。

『阿党不治乎本朝』。「阿党」就是他会巴结，党就是党私，就是会谋他的私利的、结党营私的，不能让他来做官吏。因为他要谋私，他所负责的那个地方的百姓，铁定要受到他的奴役、受到他的欺压。贞观初期，太宗就对这些身边的臣子说，我看历史当中，这一些会进谗言的人，就是整个国家的蟊贼。这个蟊贼的意思，就是把这些种植的粮食都吃坏了。那些昆虫把根部吃坏，叫「蟊」;把整个枝叶吃掉，这个叫「贼」。这些进谗言的人会动摇国家的根本。或者他们巧言令色，或者结党营私，所以只要不能明察的庸君，一定会被迷惑。所以这个谗邪的人，对於国家的危害很大;而且忠臣可能都会因为他们的陷害，而被误杀、含冤。太宗讲，这一丛的兰花想要愈长愈茂盛，但是秋风把它们都吹落了。这是比喻。所以王者，国君想要把国家治理好，但是这些谗邪的人蒙蔽了他。叙述这一段就是说历史当中有太多这样的事情了。我们看，太宗他在讲这一段话的时候，他在扮演君、亲、师当中的师，他也要教导他底下的人，让他们期许自己要做忠臣，不能徇私利进一些谗言。

文章摘录自《群书治要360》蔡礼旭老师讲述