大家下午好。刚刚讲到五伦，还有三达德，三达德是我们应不断提升的德行。智慧要不断提升，但烦恼要愈来愈轻智慧才能提升;仁是不断扩宽自己的心量、自己的爱心，也就是要不断放下自私自利增长自己的仁德;第三，勇是要不断突破自己，甚至於只要是为他人好的、能利益到他人的，我们都很愿意去学习服务他人的能力，就是勇於承担、勇於提升自己服务他人的这些能力。比方在家庭当中一个妇女，她也要不断的提升自己的妇功，更好的照顾好家人;或者在一个团体当中，我们是很容易停滞不前，大家都喜欢安逸、顺境，要突破自己的德行、突破自己的能力，这都是需要下决心跟勇气的。比方现在领导叫你做什么事情，你马上第一个念头就是回绝，「不要，我不行，我不能。」我们现在有没有主管要我们承担课程、承担什么事情，马上说：「好，我试试看(Itry)。」大家不要担心，至诚感通，祖先跟圣贤冥冥当中会保佑。
五伦跟三达德都谈到，『所以行之者一也』，要真的能实践五伦大道跟三达德都要靠真诚，「一也」就是要靠诚心去落实。其实修行没有别的，恢复真心、恢复诚心就对了。「诚者，物之终始」，人真的真诚现前，他做什么事都会真诚去待人，一切都从真实心中做，人的真心就跟对方的真心相交感。所以他诚心爱人，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，真诚的人就是得道多助，虚伪就失道寡助。我们对五伦跟三达德都要透过深入的学习，才能通达其中的义理。怎么深入学习?必须解行相应。首先要先解，先深入义理。人有不同的根性，这里就讲到，『或生而知之』，天生就通达这些道理。『或学而知之』，他是经过学习才懂的，所谓「人不学，不知道」、「人不学，不知义」。在我们这个时代，像在中国大陆很多人学了之后转变很大，他们活了几十年，从来没有听过这些伦理道德的道理，一听很欢喜，他本有的善心。所以学就很重要。假如各地的政府，都能办理培训伦理道德师资的学校，广大的老百姓就能受到很大的利益。所以「建国君民，教学为先」，要把伦理道德教育好好弘传开来。
在古代有一个读书人叫房爱亲，他的太太姓崔。他的太太很有女德，把两个孩子教得很好，叫房景伯跟房景光这对兄弟。房景伯在清河当县令，清河当地在贝丘这个地方，有一个妇人告他儿子不孝，然后官府就打算去抓他儿子治罪。从这个故事，大家有没有了解，古代社会有一条法令是真的，叫「亲权处分」。父母到衙门去说：我儿子不孝。不用审查，直接可以把儿子带来处罚。等於是天下的父母都爱孩子，假如让父母都已经无法忍受了，那这个孩子就做得太差了。官府的态度是要抓这个儿子处分，大家的态度如何?假如你是父母官要怎么做?我们刚刚才「法古」，古圣先王会怎么做?我们看，尧帝看到一个人犯罪，尧帝说：是我的错，我没有把他教育好。这是很有责任的领导者。
所以当下这个事情被房景伯的母亲(崔氏)知道了，他就跟儿子讲：你不急著处罚他的孩子，你把他的母亲带到我身边来，你每天侍奉我跟侍奉他母亲，然后让他儿子在旁边看。结果就真的这么安排。这个妇女的儿子看了十天就很惭愧，就在那里行礼，然后哀求：你就让我带我母亲回去，回去孝顺，我知道错了。结果崔氏就给房景伯讲到：他是表面惭愧，还没有发自内心惭愧，再过一段时间再说。结果又过了二十几天，真的每天就看著房大人(当地的父母官)把孝顺演给他看，还让大人孝敬他的母亲，看得自己真的是觉得无地自容。所以二十几天以后，哀求到叩头流血，他真的知道错了，要带母亲回去奉养。这个时候崔氏有知人之明，一看就知道，这是发自真心的，就让他带母亲回去。带回去以后，真的成为一名孝子。这证明人有真心，孝心是本有的，一把他启发之后，他真的可以发挥出来。这个崔氏很可贵就在人民犯错了，她是提醒孩子，「你是父母官，有责任要教育。」她自己是表演给孩子看，也给这个犯错的人看，这是「学而知之」。而他这个学非常可贵，是当地的大人，还有大人的母亲表演给他看，他学到了。
『或困而知之』，这个「困」是下了苦功之后终於明白了。我们冷静想一想，我们下过苦功了没有?真干了没有?这是一个很值得我们思考的问题。俞净意公十几岁考试都是名列前茅，经书也读了不少，但是他四十七岁穷困潦倒，他还不知道自己错在哪里。不能说他不用功，但是他没有打破自欺一关，自己欺骗自己。幸好后来遇到灶神爷，灶神爷帮助他、点醒他。他忘了，恶从哪里起?从念头。所以点他「意恶太重」，然后所行之善，都是做表面功夫，「专务虚名」。而且内心里面怨恨的人不少，「满纸怨尤」，尤其还怨了上帝，对上帝不恭敬，「渎陈上帝」。这十六个字提醒他，当下他还不承认，他说应该做任何的小善都有记录，怎么可能我几十年一点善都没有?接著，灶神爷告诉他，确实这么多年来，都在调查你的情况，真的没有一善可以记录，只是发现你每天的「贪念、淫念、嫉妒念、高己卑人念，还有一个「褊急念」，遇到事情容易偏颇、容易起情绪。「高己卑人」，傲慢;「忆往期来」，愚痴，常常在做白日梦。真正不愚痴是什么?欲知将来结果，只问现在功夫，要怎么收获就怎么栽，常常担心未来、寄望未来，那是不明理。还有「恩仇报复念」，就是记恨人家，还想著要报复，瞋恨心很重。「憧憧於胸」，这些不好的邪念充满了自己的身心，怎么可能还能行善?
所以，从刚刚提醒俞净意公，提醒得非常细腻，人一天有没有起贪恋?生活上的享受，一不省察就贪了。比方今天吃饭说：「又没昨天好」。昨天的饭就贪了。怎么办?每一餐饭都要用感恩心去吃。所以「食存五观：计功多少，量彼来处」，这些是大众对我们的支持，我们今天有没有用功提升自己?没有用功，吃的时候觉得担待不起;「忖己德行，全缺应供」，思考、反省自己的德行都没有提升，都还很欠缺，就接受大众的信任支持;「防心离过，贪等为宗」，最重要的贪念要调伏得了，人贪念调伏不了，瞋恨心就起来，嫉妒心就起来。比方贪不到就不高兴，自己很喜欢名利，好名，别人得到，我们自己没得到，我们就会嫉妒他，俗话讲的很喜欢吃醋。
嫉妒心不容易调伏。有个真实的事情，有一个八十几岁的老爷爷，跟一个八十岁的老太太关系不错，很谈得来。结果有一天，这个八十岁的老太太跟一个七十几岁的老先生相谈甚欢，结果八十几岁的老先生看了以后很嫉妒、很不高兴，把七十几岁的老爷爷给打死了。人到八十几、七十几了，假如没有在心地当中下工功，那个嫉妒心一起来很恐怖。
我前不久才跟人家分享这个故事，昨天我的嫉妒心就很强。昨天刚好我们共学班唱歌，然后台上负责的家庭就说：我们欢迎一个神秘的男歌手，唱得非常好，我们现在请他起来。结果就请了我们其中一位张学长起来。我在底下说：我也唱得不错，怎么不请我?突然警觉到嫉妒心上来了，嫉妒心也属於瞋恚，所以大家看我今天气色不好，因为昨天把功德全烧光了，叫火烧功德林。真的要很警觉!
我又听师长曾经讲过，马融是一代大儒，你说他经教读得不多吗?可是嫉妒谁?嫉妒自己的学生郑玄，觉得郑玄超过他，还要害他，还设了酒宴，灌了他三百杯。郑玄很敏锐，知道这些情况，抄小路走了。所以这些故事，以前听觉得好像跟自己没有关系，现在想想，每个故事跟我都有关系。这个心念有时候藏到骨髓里面，得要很冷静才洞察得到。
「困而知之」，这要下苦功，要下到不自欺，不然有一关我们破不了，叫习气使然，浑然不知。自己这一天念头那么多，一言一行这么多，错在哪?找不到。我们曾经在跟同仁交谈：你觉得这段时间你有什么过失、不足?他想：没有，没什么，没有发现。这一段时间有哪些不足?没有，只有两种可能，第一他是圣人，第二就是找不到。孔子有一段话值得我们反思。孔子说，「已矣乎」，这是孔子的感叹，「吾未见能见其过而内自讼者也」。夫子说到，他没有见过能察觉自己的过，看到了，还内自讼，就是反省自己的过。知过不容易，悔过更难。有时候知过会变掩饰，不忏悔、不改。所以悔了以后，痛定思痛，下定决心改。因为改有反覆，所以要真改过来。
怎么知过，这是第一步。常常读经、听经，但态度是听经、读经自己是当机者，这样容易对照到自己的问题。第二，当局者迷，旁观者清，这个时候要有接受别人劝谏的态度。尤其是领导者，负责的事情影响比较广，背的因果也重，更要战战兢兢。不只要接受劝谏，还要什么?求谏，主动要求干部们，底下的下属给自己提意见，不要把决策给做错了。唐太宗先生就做到这一点，而他受谏的态度可贵在哪?说错了，他也不责怪。有一个大臣就批评他，批评了好一阵子，后来出去了。身边的近臣不欢喜：皇上，他讲的根本都是错的，你怎么还让他讲?太宗皇帝讲：我假如制止他，让他讲不下去，他出去以后说，皇上不能接受我的劝，以后就更多人不敢给我劝;他讲错了，可是我能听完他的劝谏，他一出去说，皇上很能接受我的劝告，整个大家肯劝的风气就带起来了。所以太宗皇帝在考虑事情，也是我们的学处，他想得很长远，想的是整个风气的问题。而事实上，这个大臣批评完，出去以后冷静下来，再观察观察，我有很多是讲错了，误会皇上了，他会怎么样?他会更佩服皇帝。
所以亲戚朋友误解我们、批评我们太过了，你能欢喜接受、能包容，等到他搞清楚了，反而对我们更信任、更尊重。不要逞一时口舌之便，人家给我们提意见很难得了，我们还制止他，还跟他辩论，下次人家就提不起那分劝的心了。这个是错了都接受。现在是什么?对了，我们都很难当下接受，因为这个面子是障碍。人家讲得很正确，又要马上编一个藉口来应对。其实这样子反而真正有道德的人，他慢慢就觉得劝你反而还得要你的这些藉口来回应，人家说算了算了，就不要劝了。所以能不能得到很多爱护我们的人的劝告，其实不是他们决定的，是我们的态度决定的。
孔子又说，「法语之言，能无从乎?改之为贵。」夫子这些话都讲得很深入。我们可不能今天说闻过欣，好，别人一劝我们，谢谢谢谢、感谢感谢，从乎，表面顺从，回去不改。人家观察出来，以后也不给我们讲了。叫虚心接受，坚决不改，这种给人家的伤害还超过不接受的。你不接受，这个人皮，算了算了，不要劝他，人家还不会很难受;表面上虚心接受，然后坚决不改，人家会很受伤。「法语之言，能无从乎?改之为贵」，你要改给人家看，才对得起人家的供养。所以你感觉到说，他的劝实在是对你帮助很大，你马上在他面前：好，我改给你看，你监督我。你要有这种决心。
接著夫子讲，「巽与之言，能无说乎?绎之为贵」。巽与之言就是别人的肯定、赞叹，自己也满受鼓舞的，那还要沉下心来，我好像没有他讲得这么好，可不能错估自己，可不能傲慢。「说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣」。表面顺从不改，接受别人肯定、鼓励，但不能藉这个好好再期许自己、反省自己的话，夫子说，我也拿他没办法，吾末如之何也已矣。所以从夫子这几段教诲，要自知不容易，要知过、悔过、改过，除非是真想成就的人，不然很容易得过且过。《了凡四训》有句话很重要，「天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生」。因循苟且其实就把自己给出卖掉了。所以自己时时善观己心，又加上善友为依，身边的人，因为我们肯接受劝谏，都能给我们护念、协助，慢慢的就知道，叫困而知之，下了苦功。
『及其知之一也』，等到他真的把义理给搞明白、透彻了，不管是生而知之、学而知之、困而知之都是一样的。而明理之后，接著要照著道理去好好学一句、做一句，去力行。『或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也』。有些人懂了以后，他做得怎么样?非常欢喜，心安理得，这才是人过的日子。就像舜王他「闻一善言，见一善行」，他马上就力行、马上就做到，他决定不再随顺以前错误的想法、看法。在《了凡四训》当中有个例子，跟安而行之也很相应。「莆田林氏」，有老母好善，常做粉团送给别人。大家要了解，做粉团要很早就起来，还要做很多。人家只要要，她就给，都没有疲惫或者不欢喜的表情，都欢欢喜喜给人家。有一个人每天跟她要六、七个，要了三年，她都欢欢喜喜给，安而行之。福建应该有一段话叫「陈林半天下」，陈氏跟林氏的后代特别多，我想可能跟莆田林氏有关，他后代当官的有一升麻子之多，家道很兴旺。
接著，「或利而行之」，因为他感觉对他有利了，他肯去下功夫、去学习、去提升，这是利而行之。《了凡四训.谦德之效》当中有讲到，江苏江阴这个地方有一个张畏岩，他学问还积累得不错，在学术界还颇享盛名，后来到南京参加乡试，等於是考举人，举人就算功名。结果住在一个寺院中，后来榜单出来，没有他的名字，他马上骂考官不长眼。旁边有个修道的人就笑了一笑，这个张畏岩马上转移重点，把眼神转到这个修道的人，然后很不高兴：我在这生气，你笑什么?其实大家想一想，他还读了那么多书，还在学术界享有盛名，这名不副实都在折自己的福，考不上就发那么大脾气，学问何在?所以自己发起脾气来，八风动了，功德全烧光了还不知道，看到人家微笑，继续造业，还遽移怒道者。所以修道不容易，得时时观照自己的起心动念才行。结果这个道人看他怒目相向了知道要接招，对他讲：「相公文必不佳。」人家道人还挺有修养的，还叫他相公，你可能文章不怎么样。「张益怒」，更生气了，你都没看过我的文章，你怎么知道不好?道者说，我听说人家文章写得好，最重要，心平气和的人才写得出好文章。今天听你在那里骂试官，你的心很不平，你的文章怎么可能会太好?结果这个张畏岩一听，人家讲得有道理，马上收敛起来，不觉屈服了。
所以古人好在哪里?他还是有读过书，你讲的话跟经典相应，大部分还是能够反省。就像了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师举那些《诗经》、《易经》的经句，他马上反省自己。然后就请教这个道人，道人告诉他：能不能考上，全在你命中有没有修得这样的福报，假如你没有那个福报，文章写得再好，也考不上，所以你要自己做一个转变。张畏岩说：既然是命，怎么转变?道者告诉他：「造命者天」，这个命运是循著自然规律，可是它有定数，还有变数，变数可转你的命运;「立命者我」，你从今天开始，「广积阴德」，何福不可以求到?您看这个张畏岩先生的回应，就知道他对一些事理还没有搞清楚。他说：我这么穷，怎么做?他就感觉，好像有钱才能积功累德。所以有人把一些道理给他讲明白非常重要，道理不明白很难去力行。
道者可贵，继续引导他。道者曰：「善事阴功，皆由心造」。就像六祖大师讲的，「一切福田，不离方寸」。「常存此心，功德无量」，你常常存一颗善心，每天都在积功累德，甚至於每一时刻都在积功累德。具体又告诉他。大家有没有感觉，《了凡四训》里面这个道者是个好的教育家，云谷禅师也是好的教育家，那个引导人，真的好人做到底，送佛送到西，引导都引导到非常具体，让他反观。你讲了很多，他都没有能对照自己，他受用不了。他马上点他，「如谦虚一节」，并不用花钱，你刚刚就没有自我反省，反而骂试官，你不只没积了福，还折了福。讲得非常清楚。张畏岩先生接受了，很感佩、感谢这个道者。然后开始痛改前非，「善日加修，德日加厚」，之后就改变了命运，考上功名。这个是道者引导他好好改造命运，「利而行之」，他知道这么做对自己人生有利益，他肯去做了。
在《说苑》当中还有一个例子，有个人叫宁越，他是中牟这个地方一个农民，乡野的农民。结果他在耕作的时候，突然觉得这样很辛苦，感觉我的人生应该要有更大的作为，怎么样可以免除这些劳苦?他的朋友就告诉他，好好读书，你有了真实的学问道德，你就可以不用做农夫，甚至可以当官。结果他就下定决心，好，我从今天开始，好好读书。他的朋友说：你下二十年的工夫，应该没问题。他说：我十五年，人家休息我不休息，人家睡觉我不睡觉。诸位学长，你听完这个故事，回去不要不睡觉，你假如不睡觉，几天生病了，然后你家里的人说：你疯了吗?你说：因为我到文化中心听了一个故事。那家里的人以后不敢让你来了。用力要猛，但是不要出状况，自己身体不要出状况，家里的人不要生烦恼，最好能循序渐进。怎么样让自己睡得少?没有别的，妄想愈少，消耗能量愈少，吃饭跟睡觉就慢慢减少，这是必然之理。以前修养很高的人，他清净心，一天吃一餐就够了。当然你那一餐不要吃五碗、六碗，那是装样子给人家看，那不行。结果他真的学了十五年就有成就，变成周威王的老师。这是利而行之，他下定决心改变自己的命运。
台湾有一个很好的教诲，叫「青年十二守则」，其中有一条叫「学问为济世之本」。真正要帮助这个世界，自己一定要有真实的道德学问才帮得上忙;自己没有道德学问，走到哪脾气还很大，给人家添乱，怎么可能利得了众。所以人真的发了这个誓愿，「留取丹心照汗青」，这个利不为自己的利，为天下之利，这个使命感跟慈悲心就是源源不绝的动力。其实一个人走在修身的道路当中，还会进进退退，自己的使命感跟慈悲心还没有真正发出来，不然根本不会浪费自己的时间，因为他能深刻体会到，大众不闻圣教，堕落的速度真的让人很痛心。我们现在十几亿的炎黄子孙，堕落的有多少?真正翻开报纸，真的是都会感觉到，祖先在天之灵都在流眼泪。所以我们以孝祖宗之心、爱整个民族同胞之心来学习，「孝悌之至，通於神明，光於四海，无所不通」。经句，人家体悟不到的、感应不到的，你很容易就感应到。所以下决心，勿使一秒钟空过，勿使一句话空说，珍惜寸光阴，然后珍惜每一次的因缘去利益别人，一讲话就是智慧语、利益语，法供养给对方，而法供养自己得聪明智慧。
「或勉强而行之」，需要勉强自己好好去落实。其实勉强主要还是自己本来的习气跟惯性在做斗争。像了凡先生也有提到，他自己前十年修学的心境，有一些境界也得要勉强而行之。比方他思考到，「行义未纯」，在尽五伦的道义自己还是有利益私心在里面;「检身多误」，反省自己每一天还是有很多过失。「或见善而行之不勇，或救人而心常自疑，或身勉为善」，每天做早课还提醒自己要好好落实三根，《弟子规》;「而口有过言」，犯了口过，「或醒时操持而醉后放逸」，喝酒之后又不理智放纵自己，「以过折功，日常虚度」。结果他立的三千善事，十年才做到，等於还是有勉强而行之。但是他第二个三千善，功夫愈来愈得力，三年就做满三千善。所以我们很可能都要从勉强而行之，慢慢慢慢契入安而行之。
一开始会觉得，这个念头真的很难伏。像俞净意公，他也是下了决心，但是感觉那些邪念、恶念控制不住。他在所供观音大士面前磕头磕到流血，下决心观音大士冥冥中保佑他，愿自己「善念永纯，善力精进」，善念能保持，然后不断勇猛，不懈怠。「倘有丝毫自宽」，自己有丝毫的自我懈怠、懒散，「永堕地狱」，自己没有好报，万劫沉沦，用这样的誓愿来鞭策自己。其实不只是俞净意公，我们假如没有他这样的决心，想要调伏长久以来的习气，谈何容易。所以过来人说，「宁可碎骨粉身，终不能忘失正念」，就是死都不怕就怕念头不对，就要有那种连死都不怕的勇气，去对治自己的邪念妄念才行。有慈悲为动力，又有这种勇猛的心来对治调伏自己，就像《了凡四训》讲的，改过须发三心，「耻心」，羞耻的心，向圣贤人看齐;「畏心」，自己继续下去就没有好的结果;还要有「勇心」，勇猛改过。看到自己的过，「如斩毒树，直断其根」、「如毒蛇啮指，速与斩除」。你们看过连续剧吧?想像一下，手指被蛇咬到，怎么办?宝剑出来，不能迟疑，不然就没命了。所以人不能放纵习气，一放纵你的智慧、法身慧命就不能增长，马上慧剑断烦恼，宝刀要出鞘才行。
文章摘录自《群书治要360》蔡礼旭老师讲述
