【治天下有四术。一曰忠爱。二曰无私。三曰用贤。四曰度量。度量通。则财用足矣。用贤。则多功矣。无私。百智之宗也。忠爱。父母之行也。】

在讲这句之前，突然又想到，我们现在在团体当中，比方很多女士在她的企业团队当中，她还没有结婚，这个男教女顺不是要结婚之后才能奉行，没有结婚的人在自己的家庭、团队当中，男的要有承担，女的要柔顺，言语要能温暖人家的心，讲话绝不伤害别人、绝不搬弄是非，而且能够时时为大局能忍辱，这个都是女德在团队当中的展现。然后做事情柔软，不疾不徐，不强势，不浮躁。

我们刚刚念完这一段教诲，这一段也点出了四个治理国家的重要纲领。其实跟前面讲的有很多纲领是一样的，所谓英雄所见大略相同。一开始就强调，治理天下要遵循四项法则、纲领，『术』就是法则、纲领。哪四个?『一曰忠爱』，就是诚心爱民，忠诚，诚心诚意的爱护人民。『二曰无私』，就是大公无私。『三曰用贤』，三是任用贤才。『四曰度量』，第四就是度量财用，所谓量入为出，再具体讲，就是财务收支规画得很恰当，家如是，团体亦如是。讲到这一点，这个理财的观念，能从小让孩子把他的储蓄、花费都能记录，他自己就慢慢培养不乱花钱、不奢侈的习惯。

具体来谈，接下来经句讲到，『度量通，则财用足矣』，量入为出，这样财用能够充足。在《说苑》当中，孔子有讲到一段跟整个度量通有关系。孔子说到，「中人之情，有余则侈，不足则俭」。中下人，一般的人他们的整个性情有一个表现是什么?有剩、家里比较富裕，就会比较奢侈花钱;假如不足，就会比较节俭。我们想一想，一个人，比方还没有结婚，一个月当中什么时候花钱比较快?什么时候花钱比较省?薪水刚领下来，那几天花得凶，然后快花光的时候，就不敢乱花。所以圣贤人在洞察人性特别厉害，「有余则侈，不足则俭」。「无禁则淫」，不懂得节制、禁止，他就过分。「无度则失」，没有节度，他就会失去分寸。「纵欲则败」，失去分寸，最后欲望愈来愈厉害，欲是深渊，就把家跟身心给败掉了。

「饮食有量，衣服有节」，吃、穿都要有节度。「宫室有度」，房子都要有节度。其实在古代都是这样的，我们现在都没有了。皇上的房子，它都有节度的，什么官位住什么房子，这个都是在给全人民一个量入为出的好样子。不然人一有地位，马上就挥霍，就给社会很不好的带头。「蓄聚有数」，就是他的整个积蓄心里都有数，比方说一个月的薪水存多少。储蓄是我们中华民族的美德，但是现在这个美德岌岌可危，好像下一代有这个态度的就少了，所以这个要好好的以身作则，再来提倡、带动。「车器有限」，他用的器皿、他所坐的车子都是有限制，包含皇上他用的器具，包含官员用的器具都有。「以防乱之源」，防范奢侈的风气。大家有没有发现，现在整个奢靡之风非常严重，太浪费了。有钱的华人到了法国，买那些奢侈品，吓死人!他们花掉那些钱，很可能是贪污来的。「尔俸尔禄，民脂民膏」，贪污的现在会把整个国家的国本都拔掉。一个家奢侈了，这个家也完蛋了。所以这是防乱的根源，就是节俭。所以李商隐讲到的，「历览前贤国与家」，几千年来的朝代跟家庭;「成由勤俭败由奢」，怎么成就?怎么兴盛?勤俭，怎么败?奢侈。所以度量通很重要，「则财用足矣」。

『用贤，则多功矣』，能够任用贤才治理国家，就能成就很多的功业。我们讲到这里，复习一下。「用贤，则多功矣」，第十六页，三十七、三十八句，「无常安之国，无恒治之民。得贤者则安昌，失之者则危亡。自古及今，未有不然者也。」所以用贤、尊贤很重要。「书曰：有不世之君，必能用不世之臣。用不世之臣，必能立不世之功。」真正懂得用贤的君王，一定能创造功业。我们举太宗创贞观之治，他用贤;齐桓公用管仲，他就九合诸侯，一匡天下。但是他也因为后来没有用贤，最后死无葬身之地，用了三个奸臣：易牙、竖刁、开方，最后把他给弄死，尸虫流出宫外才被发现。所以「得贤者则安昌，失之者则危亡」，在一个人的功业跟衰败当中表露无遗。不只是齐桓公，还有好多，包含唐玄宗，用贤，开元之治;不用贤，安史之乱，几乎把国家给亡了。

接著，『无私，百智之宗也』，大公无私，这个「宗」是本源，智慧的源头首先是无私，因为有私会障碍我们本有的智慧。所谓「欲令智迷，利令智昏」，自私自利的人一定没有智慧，一定是急功近利，只看眼前;甚至严重到刀头舐蜜，就他只要那个甜头，刚好一把刀前面有蜂蜜，他受不了，一定要去舔那个蜂蜜，最后舌头都割断了。这是我们现代人的写照，就为了眼前的急功近利，把下一代、把地球都快要毁掉了，那怎么会有智慧?所以利欲薰心是障碍智慧最严重的问题。能够去利欲，烦恼就轻，接著智慧就增长。

有一段格言讲到，「公，生明;诚，生明;从容，生明」。明就是明明白白，不会糊糊涂涂，能够大公无私。公则不蔽於私，不会被私欲所蒙蔽、障碍住，看事情很客观，不会偏颇。诚则不杂以伪」，一个人真诚，他就不会对人有成见，他就不会虚伪去对待别人，真诚能够感通。人假如夹杂著成见、虚伪，其实也很难是个有智慧、明智的人。从容则不淆於惑，人一急躁、慌张就会手忙脚乱，会出状况。所以「一切言动，都要安详;十差九错，只为慌张」。一急起来，不从容，就开始混淆、迷惑，心里不定，没有主宰。所以这个从容平常都要练，走路要练，说话要练，吃饭要练。走路、讲话、吃饭，一举一动都要缓，不要急躁。「动作瞻视，安定徐为。作事仓卒，败悔在后」，你看不从容，就败悔在后。「为之不谛，亡其功夫」，把事情付出这么大的心血，最后还是搞砸了。这一点曾国藩先生给他们的孩子、兄弟、子侄都强调，缓慢重要，缓才会从容，定才会稳重。

「无私」，个人要无私，包含在团体当中也不要有私党。我们在《群书360》的三百四十六句谈到「明辨」中的「朋党」，朋党在历朝历代对国家的损害非常非常的大。所以《洪范》上说，「无偏无党，王道荡荡。」没有偏私，没结朋党，先王所行的正道、先王的这些教诲才能落实，整个国家才能平坦，走得更宽广。私不能够节制，最后发展搞成党派，既得利益愈来愈严重、愈来愈不可破，这对团体、国家的损害就很大。这个时候变成什么?只要跟他是一党的，再怎么错，他们都支持他;只要不是跟他们是一党的，再怎么对，他们都不支持他。这就变得没有公道，慢慢都是谋私利，这就很严重。有的是谋私利，有的不要利，变成义气之争。有些人不要利，要名，他觉得这样对，聚集一些人都很固执，就一定要这样做，这样才是对的，无形当中太多这样的大臣，就会影响整个朝廷的政局。所以不只利会伤人，名有时候也会伤。因为现在这个时代，成就一件事情很不容易，所以很多因缘当中错综复杂，不见得我们看的一定是对的。假如又很执著自己看法一定对，然后还聚集了一大堆人，都要坚持这样才是对，那对团体的障碍就很大。当然不应该形成势力，而应该要真诚去了解、去沟通，这样会比较妥当。

再来，『忠爱，父母之行也』，诚心爱民就体现了爱民如子的行为。在爱民方面，我们想到隋朝的辛公义。当时他管理的地方发生严重的瘟疫，结果很多的家庭把生病的老人都丢在外面。这真的是无情无义，连父母的恩都不念。他并没有苛责百姓，反而自己先照顾这些得病的老人，把这些老人统统搬到衙门来，请医生把他们的病治好。治好以后，再把他们的儿女、家人请来，把老人领回去：你们说会传染，我也没被传染，现在老人家病好了，赶紧尽孝道。这些家人都很惭愧。而事实上，一个人纵使不得病，却把父母扔在野外，那他已经是什么?虽是活著，已经是行尸走肉。他已经没有人性，活著又有什么意义?把人格都丢掉，那活著还不如死了。人为道义而死，重於泰山。实实在在讲，有这分道义也死不了，因为那个浩然之气可以避百邪，邪不可干，进不了他的身。我想这个辛公义一定是正气凛然，所以当地的人民在他的教化之下，风气整个转过来，然后就称辛公义是他们的慈母。他是个男的官员，但是这一方百姓觉得，用慈母来称呼他，更能够感觉贴切。这个叫「忠爱，父母之行也」。

文章摘录自《群书治要360》蔡礼旭老师讲述