讲话的方式讲完了，接着看时机。这个时机当中，孔子在《论语》当中提了很多。「中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也」，这个在「雍也篇」，「雍也第六」。这个人的程度在中等以上，你可以讲再高一点没有关系；但是他的程度是以下的，你跟他讲上，这时机就不是很妥当了，他很难理解。甚至于说实在的，很多时候，他所经历的事情、体悟的事情还不到，有些他也听不懂。所以有俗话讲了，「养儿方知父母恩」，他有一些经历以后再跟他提，他反而是比较能接受。他都体会不到了，你一直讲一直讲，他就觉得很啰嗦。再来，《论语》讲到的，君子「信而后谏」，建立了信任以后再劝，还没有相信的时候就劝，对方觉得你跟他交情还不够，还批评他，他会以为你看他不顺眼，在毁谤他。这个也是很重要，所谓「交浅不言深」。

再来，讲话的时机也要察言观色，「时然后言」，时机对了再讲。我们不能一开口都让当下的那个气氛很尴尬，这个就不是时然后言。「人不厌其言」，讲话时机点很对，讲的内容很得体，人家听了舒服，人不厌其言。「悦复谏」，这个「悦」字也是时机点。再来，在这个劝的时机，还有一点，就是假如我们劝没有用，可以请他能听进去的人去劝。有时候劝人，你不能执着一定要自己去劝。你观察了，他特别佩服哪个人，让他去劝，反而比我们更好，这时候也不要执着。

那现在我们修行，就怕什么？「若真修道人，不见世间过」，这是好的，可是好的道理不可太过。怎么说？就心偏掉了。团体里面、家庭里面有人错了都不讲，不讲的时候，当事人不知道他错，他会一错再错。甚至于久了以后，他觉得是非都分不清楚了。所以这个「不见世间过」是绝不把别人错误的行为放在心上，甚至于去指责、批评，没有这个心。但是看到别人有错了，就是「善相劝」，就是怎么「谏使更」，这就对了。不然团体里面老实话都没人讲，事情办坏了也不检讨了，「不见世间过」，那这个团体里就没正气了，就没有去改进。一个团体没有正气，又不常常针对事情检讨问题，再提升，那不是愈学愈退步吗？那这个时候怎么对得起大众的信任？所以「不见世间过」是绝对不要再增加是非对立，但是要规劝。

所以有时候，比方同仁、朋友来跟你讲，那个人的情况怎么样，他的动机是要一起来协助那个人。但你要协助一个人，要清楚他的问题，你才好帮他，是吧？所以这个时候，在讨论的时候，是不是见世间过？是不是在搞是非人我？不是，那要了解情况你才好帮忙。但是绝对不去扬当事人的不好，只要去扬了，绝对是错的。探讨好了，我们怎么样协助他，「你去劝劝他，他比较不听我的，比较听你的」，那都是为对方好的心，这个就不是「见世间过」了。

我们很冷静来看，「当局者迷，旁观者清」。我们现在都是成年，成人，成人要看自己问题容不容易？不容易。所以家庭、团体假如还没有形成「善相劝」，能够直心的去劝告对方哪里不足，那真的，到最后会大家都不知道是非是什么、对错是什么，都搞不清楚了。所以不能学得到最后都偏了，变执着了，就不好了。不能修到最后就是要修个样子给人看，「我都不见世间过，我从不批评别人」，修成这样，都叫看起来是个好人，事实上很爱面子。为什么？要别人觉得他是好人不是爱面子吗？真修行人是做对的事情，人家批评误会了，他都「人不知而不愠」，才对了。

而且有时候，现在帮一个人，可能他还误解你，他还看你不顺眼，可能他要三年以后才感谢你。劝不劝？你们有点犹豫。真是这样。不要说别的了，父母对孩子的爱护、劝导，他多久才明白？有时候要十五年。多少年以后才知道，原来爸爸妈妈为我好。所以这个年代要当好人不容易，要真的是用心良苦，人家不理解，还指责你，还骂你，你还能一如既往的对他，就对了。这样才是受持《论语》「人不知而不愠」。

孔子这里又讲到时机点了，叫「可与言」，可以跟他讲了，但是我们却没有掌握，「而不与之言」，他已经信任你了，时机可以讲了，你还不讲，这样就对不起人，「失人」。时机还没到，「不可与言」，却急着要跟他讲，「不可与言，而与之言」，就讲错话了，「失言」。孔子说，「知者」，有智慧的人，「不失人」，不对不住人，不对不起人，「亦不失言」，也不会讲错话。

文章摘录自《文言文——开启智慧宝藏的钥匙》蔡礼旭老师讲述