古代经典中有很多识人的具体方法。比如，《论语》中说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子胸怀坦荡，总是想着助人为乐，成人之美，所以心胸宽阔，没有忧愁，没有牵挂，没有烦恼。而小人恰恰相反，小人最大的特点就是一心想着自己的利益，为了自己的利益甚至尔虞我诈、勾心斗角，想方设法地谋算别人，所以这种人表现的就是郁郁寡欢，总是处于忧戚的状态。

 

还有一句话说：“君子喻于义，小人喻于利。”当然，“君子”也指在位的人。在位的人更多考虑的是如何以义来治理国家，而一般百姓所重视的事情就是怎样获得利益、养家糊口、获得钱财等。这都是君子和小人的区别。

在《体论》上也有一段话，通过对比君子和小人，告诉人们识别人才可以通过这几个方面。“君子直道以耦世，小人枉行以取容；君子掩人之过以长善，小人毁人之善以为功；君子宽贤容众以为道，小人徼讦怀诈以为智；君子下学而无常师，小人耻学而羞不能。”

 

“徼”，纠缠。“讦”，揭发、攻击别人的隐私、过错和短处。君子是以正直之道来处事，而小人恰恰相反，小人经常是以邪曲不正的行为讨好别人来求得自己的安身；君子经常掩盖别人的过失来长养自己的厚道、善良，而小人恰恰相反，毁谤别人的善行、善言，还自以为功；君子宽厚贤良，容纳众人，以此作为自己的处事之道，但是小人经常纠缠、揭发别人的隐私，并且心怀奸诈，还自以为聪明。

“君子下学而无常师”，君子很好学，所以不耻下问，没有固定的老师。像孔老夫子所说的“三人行，必有我师焉”，“三人行”，其中一个人是恶人，一个人是善人，还有一个人是我自己。也就是说，我从善人身上学习他的善，从恶人身上（提醒自己）避免他的恶，无论是善人或恶人都是我可以学习的老师。

 

现在的人却没有这种态度，看到有德行的人、做得好的人，心生嫉妒，怨恨之心也由此产生；见到不贤德的人、做得不好的人，则心生嘲笑，瞧不起他人。古人告诉人们，无论见到善人还是恶人，都要生起一种正确的态度。修行不是去修正别人，看别人的过失，而是修正自己的这一颗心，让自己的心时时保持一个正确的态度。

君子经常不耻下问，没有固定的老师，从早到晚遇到的每一个人都是可以学习和效仿的老师；小人却恰恰相反，“小人耻学而羞不能”，以向别人学习为羞耻，不好意思向别人讨教，但是看到做得不好的人，没有能力的人，又嘲笑他们。这就是君子和小人的区别。作为领导者要能够举荐贤才，首先必须有知人之明，能分得清君子和小人。

 

我们看一个人可以从很多方面来观察，其中一个方面，可以观察一个人的言语。

《格言别录》上说：“德盛者，其心和平，见人皆可取，故口中所许可者多”。德行很高的人，表现出来的是心平气和，见到每一个人都有可取之处，都有值得学习、效仿的地方，所以他口里所称赞的人、肯定的人就很多。相反，“德薄者，其心刻傲，见人皆可憎，故目中所鄙弃者众”。德行浅薄的人心地刻薄傲慢，见到每一个人都有可挑剔的地方、可憎恶的地方，都有不如自己的地方，他眼中所瞧不起的人就很多。因此，观察一个人有没有德行，就看他是赞叹的、肯定的人多，还是挑剔、批评、指责、毁谤的人多。

 

除了有识人之明之外，能够举荐贤德的人，还必须具备的一个德行，就是不嫉贤妒能。看到有德行、有才能的人，就把他举荐出来，甚至放在自己的位置之上。为什么他能做到这一点呢？凡是不嫉贤妒能的人都是因为他没有私心，一心为了团体、单位、国家利益着想，所以一定会想方设法地把德才兼备的人举荐出来，而不顾及自己的位置是否比他人低，自己是否受人管制等。所以，有控制的念头也是自私自利的一种反映。不嫉贤妒能的人，比如樊姬，那都是没有私心的人。一心为对方着想，甚至把自己都忘记了，达到无我的状态，这种人实际上非常可贵，领导者要把这种人选拔出来居于领导的位置。

 

古代很多论述，都有这种人才选拔机制。《汉书》中说：“进贤受上赏，蔽贤蒙显戮。”能够为国家举荐德才兼备的人，应该受到国家最高的赏赐，而蒙蔽、埋没人才的人，应该受到国家最高的惩罚。

 

为什么？因为推举一个德才兼备的人来做官，就等于把这个人放在自己的位置之上，而放在自己的位置之上又没有受到鼓励和奖赏，很多人就不会这样去做了。中国古人的制度完全是顺着人情而设计，他们知道一般人没有这种公义、忠心，生怕别人超过自己，所以就要从制度上鼓励人们把德才兼备的人推荐出来，甚至放在自己之上。这就是告诉人们，选拔人才重要的是能否推举贤才。

 

——摘自《群书治要·韩诗外传讲记》