蔡礼旭老师解读：
　　『见未真，勿轻言』。当我们还没有看到事实真相，只是听别人片面之词，绝对不可以把这个话再传出去。这是一个很重要谨慎的态度。假如你没有确定，它可能是谣言，那你这么又一传出去，自己就变成帮凶。所以团体要以和为贵，绝对不可再惹是非，这个共识很重要。所以团体需要的是包容，而不是攻讦，而不是漫骂。所以古代对於言语很谨慎，因为往往乱之所生，言语就好像那个阶梯一样，一句一句谗言慢慢就制造了动乱。
　　所以「君听臣当诛」，当国君的假如听了谗言，臣子就要遭殃了。「父听子当决」，父亲假如听了后母的谗言，听了别人的谗言，可能他的孩子都遭殃，骨肉之情都有可能会决裂。夫妻听谗言，「夫妻听之离，朋友听之疏」。朋友假如听进谗言，慢慢就会疏离，夫妻可能就会分离。所以我们对谗言要很谨慎，要注意。来说是非者。一个有修养的人，会不会说长道短？他希望的就是人与人和睦相处。很可能你跟某一个人有一些不愉快，他可能会过来告诉你，其实对方上一次也满称赞你的。让你的气消退一点，退一步就怎么样？海阔天空，其实忍耐一些气，那一些脾气，那都是空的。只要调节调节互相让一下、互相体谅一下，就没事。最怕的就是加油再添醋就麻烦。
　　所以古代就有提到对於谗言要谨慎的一段诗。说到「堂堂七尺躯」，一个人堂堂七尺的身躯，「莫听三寸舌，舌上有龙泉，杀人不见血」。所以一个家、一个团体，甚至一个国要能相处得好，我们其中的分子对於谗言一定要懂得辨别。所以「见未真」，假如他在说某一个人的是非，你跟这个人也颇有交情，这个时候当然你不能把这一段话传出去。那我们应该怎么做？毕竟你也听到了，总不能视而不见。所以可以去跟这一位朋友说，现在外面是这样传言，我们用一个真诚心去跟他讲。讲了以后，假如没有这回事，那我们就安慰安慰他。所以只要你没有做，迟早日久见人心。那假如这个传言确实还有几分真实，那我们也要适当赶快要规劝他：人的名誉在团体当中特别重要，我们应该赶快收敛一点。
　　所以不管是谗言，还是说人家的坏话，都到我们这里适可而止。所以读书明理的人，纵使听到的是事实，而这个事实攸关团体的和谐，攸关一个人的名节，他也会避口不谈，所谓隐恶扬善。当你是隐恶扬善，对方有一点好你就赞叹他，对方一些不好的你不说，但是从你的威仪当中，他也知道你知道。所以在这个当下他会感受到，我做一点好，人家就称赞我；我做不好，人家也没指责我，慢慢的他就会往做好的这个方向去前进。所以这都是人情当中的一个分寸。
　　那「见未真，勿轻言」，我们也要常常提升我们对於事理的判断能力。因为假如你判断不对，有可能你会好心行了坏事。因为现在很多团体打著善良、打著公益的名号在干什么？在骗钱。假如你都不了解这个团体好不好，你见未真，马上又带一大堆人来帮忙、来捐钱，到最后是骗人的，那我们就很难跟这些朋友交代。所以还是要谨慎，先观察清楚。像我们是在推展中国文化，很多人也会说我在推展中国文化，挂羊头可能卖狗肉，是为了赚他的钱。所以可能一、二个小时谈话下来，其中会提到中国文化很好，接著就讲他的话。那我们在底下的人听完会觉得讲得真好，就会怎么样？开始传，因为群众的情绪很容易带动起来。那你这么样称赞说那个讲得很好，可能所有的人还误以为他真的讲很好，可能都去跟他买很多东西，就达到他的目的。
　　其实我们要判断，他假如是真正在弘扬中国文化，他一定会抓到中国文化教诲的核心。在哪里？从哪里落实？从入则孝，「夫孝德之本也」，假如讲了两个小时连一个「孝」字都没有提，连一个「德行」都没有提。你还在那边：讲得真好。这样一传出去就可能误导其他的人。所以我们要用理智去判断，这样才不会以善心行了恶事，也才不会让一些有心人有机可乘。所以现在我们也要考虑到，先把一个团体判断清楚，再与人谈论，这样才是比较不会有不好的情况发生，这是「见未真，勿轻言」。
　　「知未的」，这个「见未真，勿轻言」，我还刚好有一位朋友，他也是听别人谈了很多他一个朋友的情况。都是讲他朋友不好的，但是他当然没有传出去，他是当面去问这个朋友。就把外面的传言有哪些情况都告诉他，然后问他这是真的吗？直接让当事人来解释一下当时候的情境究竟如何？所以这一位朋友这么做是很有理智的，不会人云亦云。所以当人用这一分理智去应对，就让这些谣言没有机会可以来散播。
　　「知未的，勿轻传」，我们对於很多的道理还没有了解透彻，对於一些事实还没有清楚，不可以轻易去讲给别人听。怕的他先入为主，我们又讲错了，就把人家误导到不对的路上去，这样就很不好。比方说，我们现在有读经典，这个时候人家问你，读经要从哪一本开始读？你说《弟子规》，因为在现在这个时代十个人有十个看法。所以我们如何确定我们的看法是对的？可以从经典找答案。为什么叫经？我们看地球有经线、有纬线。所以经纬的重点就在可以当作标准，不会改变。所以经典就是亘古不变的真理。你只要从经典上找，你就有信心，确实如此。所以一个人跟你说德行的根本在哪？他假如跟「孝」的答案不一样，你就可以判断他讲的怎么样？错。
　　所以在现在这个时代要守住「依法不依人」，不然你会听得乱七八糟。依法不依人！所以当我们，比方说依照《三字经》的教诲，很多那种似是而非的观念你马上就剔除掉。比方说「人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁」，那把答案讲出来人性是本善，但是不受到好的教育就容易长养习性，就不会去那边哲学在那里辩论性善性恶，辩半天，这一个标准就出来了。「教之道，贵以专」，你看现在一学四样、五样，学得好吗？现在人就是不听经典、不听圣贤，都听谁？所以现在这个时代听骗不听劝，认假不认真。真的，我颇有所感。
　　比方说，现在一个家长来跟我们讨论如何把他的孩子教好。当他把情况讲完，我一定会告诉他，「冰冻三尺，非一日之寒」。你的孩子必须要你用耐心、用爱心跟老师一起合作，要差不多半年至一年就慢慢可以循规蹈矩。家长往往听到半年、一年，眉头都怎么样？这么久！要走的时候说：蔡老师，谢谢你，有机会再来跟你请教。走了以后，从此就怎么样？没再回来。很有可能报纸上登「三天课程」，都满贵的，「保证让你教出一个天才」。他马上跑去报名参加，趋之若鹜。所以我们从这里看到，真正把真理告诉他，他信不信？不信。现在的人急功好利，都很想要赶快就把他一步登天，刚好与学问背道而驰，欲速则不达。所以要会判断才行。
　　所以《三字经》讲「为学者，必有初」，开始先读什么？「小学终，至四书」，所以你可以拍拍胸脯，从哪一本读？《小学》，现在最精辟的小学就是《弟子规》，依据《小学》的纲领编出来的，那你就也不会担心自己讲错话。所以《小学》读完，读《孝经》，读四书。而且当孩子已经把《弟子规》扎根下去，他再念《孝经》，念四书，味道一不一样？不一样。当你读到「孝悌也者，其为仁之本与」，孩子读到「孝悌也者」，那个「孝」字跟「悌」字就不是一个字，是什么？他会举手，老师，这个孝是不是就是指「入则孝」？他的孝不是空的。他的孝是跟生活结合，他知道学问一定要解行相应，一定要力行加学文。这个态度一正确，方向就不偏颇。所以「见未真，勿轻言」，而我们要见地正确，必然要从经典去了解，要从圣贤人的教诲去堆积我们的判断力。

　　周泳杉老师解读：
　　【凡出言。信為先。詐與妄。奚可焉。話說多。不如少。惟其是。勿佞巧。奸巧語。穢污詞。市井氣。切戒之。見未真。勿輕言。知未的。勿輕傳。】
　　我們先看到這裡。這四個段落，這四段話講的就是四種言語的態度，守住這四種言語的態度我們稱它為信。大家注意，這個信是一個會意字，旁邊一個「人」，左邊一個「人」，右邊一個「言」，我們講人言為信。用現在的白話文來講，叫做人話，信是什麼？這個人講的是人話。換句話說，如果違背了這四條，這個人講的是不是人話？不是人話，很多人講「這個人不講人話」，那這個人講什麼話？講鬼話，鬼話連篇。他既然講鬼話，那他能算人嗎？所以你看信這一個字，一看到這個字我們就提起高度的警覺，為什麼？因為我們還想當人，不要不把自己當人看，那確實對自己是很大的侮辱。所以他守住這四條。
　　第一條戒妄語，『信為先』，不是騙為先，『詐與妄，奚可焉』，戒妄語，他不願意說騙人的話，不願意說這個話。所以我們看，司馬溫公曾經說到，他說我一生沒有什麼超過別人的，沒有，如果說你說我一生有什麼過人之處，他說沒有，但是有一條，沒有愧對自己，就是我盡這一生所做的任何事情，沒有不可以對別人說的，我沒有辜負過任何人。這個是很重要的。所以他的學生就請教司馬溫公，他的學生劉安世請教司馬光先生，他就講，他說我們人一生要修養德行要從哪裡開始做起？司馬溫公就告訴他，從不妄語開始做，從不妄語這一條開始守，一個人的德行就開始慢慢增長，這個也是很重要的一條。
　　第二條『話說多，不如少，惟其是，勿佞巧』。這個告訴我們，說話不在多，話不在多，在什麼？在於利益聽話的人，在利益交談的對方，在利益他，不在多。再來下面，「惟其是，勿佞巧」，告訴我們什麼呢？要就事論事，不在說話多麼的動聽，多麼的美妙，不在這裡，換句話說，就是真誠，不是耍嘴皮子，不是講求言語的美麗、言辭的豐富，不是這個，不是的。所以這裡上面寫「戒綺語」，這個綺是什麼？其實這個綺，我們知道這個布，比較貴重的布它繡的這個花邊都很漂亮，那個花邊就是這個綺，這個綺就是花邊，就是那個很好的布料的花邊。所以綺語就是指的花言巧語，就是我們孔老夫子說的巧言，巧言利口，指的就是這個，把話說得天花亂墜。那問題來了，話說得天花亂墜好不好？不一定，為什麼？其實如果這個人他是講利益眾生的言語，那綺語也沒有關係。可是往往講綺語的人不是這個存心，佞巧的人不是這個存心，他是什麼存心？他是採取欺騙或者是蒙蔽，或者是要操控別人的這個動機，都有這些動機存在，想要騙取別人的稱讚還有名利，都有這些動機。換句話說，我們學這一句話一定還是要從根本裡面去學，再問我們自己，有沒有欺騙別人的動機，從這裡學。如果我們是一片真誠，那麼還要注重我們的什麼？修辭，為什麼？希望別人在聽我們這一片真誠之語的時候也能夠不要產生誤解，這就不是綺語了。所以這一條很重要。但是我們現在社會上很容易犯這一條，怎麼說？我們打開電視，很多綜藝節目就犯了這一條，這個我們要遠離。
　　「話說多，不如少」也給我們一個啟示，就是一個人寡言很重要。《易經》裡面告訴我們，「吉人之辭寡」，吉人，就是那個吉祥的吉，這個人很吉祥，什麼意思？這個人事業成功、家庭美滿、身體健康，這個人吉祥。吉祥的人他的特徵是什麼？寡言，吉人之辭寡，他的詞彙、他的言語很少。「躁人之辭多」，浮躁的人他表現出來的就是什麼？言語很多，一刻都靜不下來，東家長、西家短。我們從他的言語當中就觀察到他內心的狀態是什麼狀態？浮躁不安，像熾盛的猛火一樣燒個不停，這個從他的言語就看出來。所以古人也說到，他說「人平不語，水平不流」。水到了平地的時候它就不流動，水會流動一定是這個地不平。換句話說，人為什麼會想講話？心不平，不平則鳴。可是心不平，末學告訴大家，對自己傷害很大。中國人的學問修養，修養什麼？心平氣和，修養這個，這是中國的學問，我們要牢牢的記住這個核心。《中庸》裡面講，「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」，這個是修行的綱領。換句話說，七情，一般人放縱七情是走迷惑顛倒的路線，修道人他七情要把它做什麼？做調和。中節，什麼叫做中節？就是七情五欲發出來的時候不過度，最好不發，但是要發要能夠知道中節，中什麼節？禮節，中禮節，節度，有節度。修養到了某一個階段的時候，展現出來的就是心平氣和，那就是「話說多，不如少」。
　　下一句，『奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之』，這個是戒惡口，話不能夠粗暴，我們現在講的言語暴力，不可以，不要從言語當中去傷害別人，從言語當中想佔對方的便宜，這個都傷害自己的德行，傷德了。
　　再來，『見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳』，這個是戒兩舌。什麼叫兩舌？不是說這個舌頭有兩個，不是的，這兩舌的意思就是說，我們講挑撥離間，在甲這一個地方講一種話，在乙那個地方又講另外一種話。目的在哪裡？目的在讓甲跟乙兩個人的感情受到影響，分裂他們的情感，中傷他們的情感，這個是兩舌，挑撥離間。大家要了解到，這一個現象也經常的在我們的生活當中存在，存在在我們生活當中。
　　這四種言語的過失都傷害我們的德行，嚴重傷害我們的德行。所謂「禍從口出」，為什麼口會出禍？口不但會出禍，而且會挑起戰爭、爭端，為什麼？因為犯這四種過失。沒有這四種過失這個口講出來的話，我們說口吐蓮花，他吐出來的就是蓮花，為什麼？遠離這四種過失。所以大家就知道，這四種過失嚴重，十分的嚴重。怎麼做到能夠把這四種過失降低？寡言，總一句話，從寡言下手。當然我們下面講到「信道修德」，那個是更深層次的，從我們內心的起心動念就把虛妄的那一念給止住，這個是更深層次的，但是如果我們要開始修養這四條的時候，唯一的一個好辦法就是少說話，甚至於可以採取止語。在修行的道場我們可以發一個牌子掛在身上，「止語」，就學止語，這個有莫大的好處。
　　這四種言語通常人為什麼會犯？因為為了保護自己的利益，為了傷害別人取得自己的利益，這個是他的目的。因此我們如果能夠時時刻刻的把別人放在心裡，時時刻刻的提醒自己損己利人，也能夠克服或者是降低這四種言語的過失所帶給我們的傷害。
　　李夫子在這裡非常提綱挈領的為我們點出言語一定要避免這四種過失，而這四種過失所在之處就沒有道德，我們所有的道德都統統從這個口過當中流失出去了。我們從歷史上來看，往往造這四種口過的人，在歷史裡面我們看到，都是用一種形態來造的，什麼形態？叫讒言。這個讒言，這四種過失往往具足，講讒言。你看讒言裡面有沒有妄語？有，有欺騙人的話；有沒有綺語？有，進讒言的人往往會把話說得很好聽；有沒有惡口？有，因為他在描述某一些事情的時候誇大其辭，往往把惡的東西加油添醋形容出來，而這裡面有惡口；有沒有兩舌？當然有，進讒言就是要把某一方打倒，然後爭取到自己這一方的利益。其實最終的目的還是為了爭利，爭名爭利，就是為了這個，沒有其他的。所以修道人一定要先從名利下手，把名利這個根給擒住，這個是大根大本。所以讒言我們要避免這一個，自己先不說讒言重要。末學看民國初年有一位高僧的傳記，就是弘一大師，弘一大師有十條自己修養自己的方法，其中有一條就是不言他過，不說別人的過失。不說別人的過失，那你怎麼教學？他教學的方法很特殊，他對他的弟子犯過失，他不是不言他過嗎？可是他有一套，弟子犯過失，弘一大師就不吃飯。不吃飯，弟子看他吃飯的時間到了，他坐在那裡不吃飯，弟子就開始懺悔自己，諸弟子們就開始輪流懺悔、改過，這個過他一察覺到之後，弘一大師就開始吃飯。這個方法好，不說人家的過失。一個人當他不說人家的過失的時候，還會進讒言嗎？第一個，首先自己不說過失，不進讒言。
　　第二個，不聽讒言，這個功力要非常的深厚，這不是一般的功力。末學告訴大家，古代的帝王，這是顏淵問孔老夫子「為邦」，孔老夫子跟他說，「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」。前面我們先不講，什麼叫服周之冕？他說周朝的服飾是可以採取的，尤其是周朝的這個帽子，帝王的帽子，冕是帽子，禮帽。這個帽子它是怎麼樣的設計？它在前面有我們叫垂玉這個東西，我們看戲劇不是有幾條這樣垂下來的嗎？然後旁邊有兩個東西叫做黈纊。這個字比較難寫，叫黈纊，這個東西就是兩個黃色的棉，黃棉做的兩個東西就垂在這裡。象徵什麼？這個象徵意義就大了，象徵做一個領導的人，在上位者，你看前面這幾條叫我們不要看得太清楚，旁邊這兩根黃棉花叫我們不要聽得太明白。什麼意思？前面這個告訴我們不要有察查之明，為什麼？水清則無魚，我們的究察非常清楚的話，下面的人不敢做事，綁手綁腳，他不敢做事。換句話說，我們要尊重專業，一個領導人不是什麼都懂的，不是的，他不懂正常。
　　你看像丙吉，丙吉他有一次出去，他是漢朝的宰相，出去巡查百姓的民情的時候，結果旁邊有人殺人，當街殺人，丙吉怎麼樣？丙吉沒有過問，丙吉車子就過去了，沒有過問。屬下看了怎麼樣？心裡有疑惑，你是一個政府官員，怎麼那裡當街在殺人，你沒有過問？他沒有過問，他車子就走了，他繼續走。可是走到城外，看到牛在喘氣，居然這個宰相怎麼樣？下來問農夫，問說這個牛牠這樣喘喘多久？農夫就給他據實以報。屬下看到怎麼樣？更加的迷惑，你看宰相問牛不問人，關心牛結果不關心人。屬下就慌了，他就問宰相，您老是怎麼了？殺人你不管，結果牛在喘氣，你居然下去問這個農夫，有點顛倒了吧？丙吉就說不是的，他說在京城殺人了，誰的職責？京兆尹的職責，他有京官可以管，我宰相能不能越權？宰相不能越權。如果我宰相下來管，等一下京官來，他以為這個人是我的親戚，他在辦的時候可能會怎麼樣？偏頗。宰相已經來管這件事情了，那這個事非同小可，就會影響他判案的什麼？公平性。這不是我管轄的範圍，我不能越權，你看，宰相謹守分寸到這個地步。不能察查之明，要不然下面的人綁手綁腳，根本沒辦法做事。我們以為我們關心，其實那個是壓力，根本不是關心，我們自己又不是專業的，結果我們去給人家插一腳，人家還得賣我們面子，其實已經怎麼樣？擾民了，自己都不知道，那這個不行。他說那為什麼你問牛？他說你就有所不知，因為牛這樣的喘氣不是正常的。什麼叫不是正常？就是正常的牛不會這樣喘，換句話說，如果看到牛這樣喘是什麼的徵兆？瘟疫的徵兆。那這就是宰相的職權，這是全國的大事，我看到了牛這樣喘氣的狀況，我下去問，要確定是不是跟瘟疫的前兆吻合，如果吻合，我就要開始採取防疫的措施，全國性防疫的措施。那你看這是不是宰相的職權？是，這是問牛不問人。你看，確實。
　　再來，那兩個東西叫什麼？不聽讒言，難！末學告訴大家，難！可是有一條，末學真的覺得這一條只要我們守住，不聽讒言可以做到，哪一條？來說是非者，便是是非人。這一條守住，末學告訴大家，可以不受讒言的傷害，一定要守得住；換句話說，來跟我們咬耳朵，說那個人怎麼樣、那個人怎麼樣的，那個人就有問題，他就是是非人。不能不分辨！一個真正有德行、有修養的君子，會說人家的過失嗎？會到處的宣揚別人的過失嗎？不會的。我們後面看到，君子一定是隱惡揚善，一定是這個態度的。所以守住這一條，前面這四條言語的過失，第一個，我們就有警覺性了；第二個，別人在造這四條言語過失的時候，我們不受影響。
　　末學告訴大家，真的太重要了，為什麼？孔老夫子說，「巧言亂德，小不忍則亂大謀」。這一個經句，這一個經文它是連在一起的，上一句叫「巧言亂德」，下一句叫「小不忍則亂大謀」。末學告訴大家，很多古人的註解沒有把它連起來，連不起來，「巧言亂德」跟「小不忍亂大謀」有什麼關係？雪廬老人採取了一種註解的說法，他說「巧言亂德」，這是指什麼？對方。巧言誰講的，小人講巧言，而小人講巧言，第一個亂自己的德，第二個亂社會大眾的德，敗壞社會大眾的德行，這是指他對方的，說話的那個人。「小不忍則亂大謀」指自己。忍什麼？兩個方面，第一個忍，不受他巧言的誘惑，他說妄語，我能夠知道他在欺騙，要不要拆穿他？不要拆穿他。第一個不受騙，第二個忍，忍什麼？不要拆穿他，第二個忍是忍這個；不是說我知道他在騙我，然後我當他的面就給他下不了台，那不行，那不可以。為什麼不可以？我們後面會講到，「疾之甚，禍且作」，他不接受，他不接受他就跟我們怎麼樣？結怨。那你說你不管嗎？一個君子能不管嗎？不可以，怎麼管？做好的榜樣給他看。再來受他的騙，甘願受騙，久而久之他知道，我在騙他他都知道，而且都沒有拆穿我，這個人的慚愧心就起來了。我甘願受你欺騙。
　　我們就了解到，你看這個德有多厚！「小不忍則亂大謀」，忍什麼？忍對方的巧言，忍對方的妄語、綺語，忍對方的兩舌、挑撥離間，還有忍對方的惡口，聞謗不辯、受辱不答，忍，這是第一條忍。第二條忍，不當眾拆穿他，不當眾羞辱他，不當眾用話把他抵回去，不要，第二條忍是忍這個。你看「小不忍」，如果我說我忍不住，下面這一條就出來了，「亂大謀」。什麼叫大謀？修道是大謀，利益社會大眾是大謀。你看，古代有多少君王忍不住讒言，把忠臣給殺了，古代有多少的君王忍不住小人的佞口，而把國家的大政給帶偏了，這不是亂大謀嗎？所以這四條，末學為什麼特別的講這四條，因為這四條關係重大，五倫關係都會因為讒言而搞得天翻地覆，這是真的。蔡老師在四十集的《弟子規》裡面，尤其在這一條也做了很多的發揮，大家有時間可以多參考。因為我們時間的關係，我們就不多說這一條，但是這一條非常的重要。

　　钟茂森博士解读：
　　这是讲我们说话要很谨慎，如果是所见到的事情不是很可靠，不可以随便乱说，知道的事情不是很确定，也不能乱传，不能够轻传。如果是一些是非，说他怎么好，或者怎么不好，如果这些不确实就不能传。哪怕是确实了，要知道是非都不能传，听就好了，何必跟人讲呢？讲了对自己的德行学问并没有长进，反而有可能跟人家结怨。特别是一些谣言，到我这里就禁止了，不能再传下去了，谣言止于智者。心放在道上，不要被这些风吹草动，是是非非所动摇。
　　如果在一个道场里面说是非，那是罪加一等，这是破坏道场的和合，我们说僧团，就是真正在一起共修，志同道合的，修六和敬的学佛团体，叫僧团。如果在里面讲是非，造谣生事，破坏了和合僧团，那个罪非常重。那是要堕阿鼻地狱的。在《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲过这个例子，有两位出家的法师，他们讲法讲得很好，结果有一群比丘因为生了嫉妒心，就造谣生事了，讲一些是非，说这两个讲法的法师行淫逸事，听众一听，法师的人品怎么这么差，就不听了。结果众生闻法的因缘就断了，断了之后，没想到这一群比丘，他们那一生就堕地狱了，首先在阿鼻地狱，然后一个地狱一个地狱这么过，经上记载过了一千八百万年，出来之后，得了人身，还是贫穷下贱啊，诸根不具，残废人。所以从这里看到，说话往往造的这个恶业很重，我们不可以不小心！
　　有时候我们学佛的人，往往自己证了一些境界了，比如说得到一些轻安啊，有一些法喜啊，念佛念得不错，这个时候他往往会误认为自己得了一些什么果位了，他觉得是不是得阿罗汉果了？念佛是不是念得功夫成片、一心不乱了？这些可能是他不熟悉经教，不是很确切，他误把自己的这些境界当作很高，他就跟人家讲，这么一讲，也会有因果。因为在经上讲“未证言证”这属于大妄语。自己没有得到那个功夫，那种境界，说自己得到了，那是一种大妄语。那个因果是很厉害的。所以自己不是很确切的，最好不要说。修行自在，自己用功，何必要让人家知道呢。