蔡礼旭老师解读：
　　『奸巧语，秽污词；市井气，切戒之』。言语是人与人之间互动频繁最多的。所以言谈假如能够非常文雅，那在无形当中，交谈当中，都会提升一个人的气质修养。诸位朋友有没有感觉，我们这几天的气质特别好。所以磁场很重要，环境很重要。所以我们要把家庭言语的气氛经营成什么样，自己要很清楚。当为人长者，为人父母，甚至於你是一个企业的领导者，你在言谈当中不急不徐，你在言谈当中都是给人鼓励，给人称赞，给人利益，给人智慧。那相信你这个家跟你这个团体、这个企业一定会收到上行下效的效果。所以我们不要太担忧，常常都说外面污染这么多。你只要把大本营先守好，情况就不至於太糟。那往后又可以在家里面，常常放杨淑芬老师讲的《弟子规》，放这些圣贤人讲经的《弟子规》，这样就会潜移默化。
　　假如我们能够在家庭经营一个很好的谈话风气，那家庭气氛就会很好。那我们假如是一个团体，一个企业的负责人也要常常口吐莲花，让所有的同仁在谈话当中，都可以如沐春风，可以互相鼓励、互相肯定。我们要带动这样的谈话风气。那假如是一个团体领导人，是一个政府领导人，他谈话的时候都是对别人的漫骂，挖人家的隐私，都是这些攻讦的言词，虽然逞了一时之快，那流弊、往后不好的影响确实很难估算。因为小孩子没有好坏判断能力，看到领导人都这么说话，那我也应该可以。所以后面的后果就很难收拾。俗话说「公门好修行」，因为处在公门影响的面都很大，一言可以兴邦，一言会丧邦。所以我们当领导者不得不在言语当中，要多加谨慎、多加考量。只要我们有这个态度，相信也可以在言语当中，带动社会的良好风气。
　　『奸巧语』。这个「奸」是欺骗、是机巧。那为什么要用奸跟巧？就是为了把自己的言语过错，自己没有守信用的过失掩盖起来。所以孩子他假如用奸巧语，他就有可能是在撒谎。能撒谎的孩子聪不聪明？不聪明还撒不出谎。有一个初中生，因为跟同学常常攀比，所以都喜欢买贵的东西，母亲不让他买。有一天说要配名牌眼镜，他妈妈不肯，说：你本来就有一副了，还配？妈妈不给他配，他就自己去，去了一会儿回来了，配好了，然后跟他妈妈说：去付钱！聪不聪明？他可以不用带一兵一卒，不用带什么钱，就可以讲得让对方相信他妈妈会来付钱。所以很多家长，小孩子反应很好，他都说：好聪明！我很怕听到小孩子好聪明，小孩要的是朴实、是忠厚。现在的小孩聪明都用到哪？用到撒谎，用到达到他的目的。
　　比方说，有个小女孩跟她父亲走在回家的路上，路上有好几家冰店。她走在第一家冰店就稍微脚步放缓，就跟她父亲说：天气怎么这么热。她父亲还没反应过来，走到第二家，小女孩说：这个时候有一支冰吃多好！走到最后一家，小女孩就说：这是最后一家。聪明都用到哪去？都没用到圣贤教诲上去，都用到达到她的目的。所以重利轻义，当孩子的思惟都是自私自利，他的成长过程一点一滴道义都会慢慢消退掉。所以孩子的聪明是用在当孝子，当好学生，当好公民，那才是用对了地方。很多小孩在耍小聪明，大人还笑呵呵。这样对不对？不对。
　　所以孩子撒谎有几种可能我们要擅於观察。当孩子初犯，我们要慎於开始，要很谨慎。所以孩子很可能因为要贪图利益，撒谎，贪图利益。有一个孩子回来跟他爸爸要两块人民币，结果他父亲顺手拿了一张两块钱的钱币给他。他说：爸爸，我不要一张，我要两张一块的。他爸爸很纳闷，就是两块钱，怎么还要分成这样？他就跟爸爸说：爸爸，我只要拿一次钱去训导处就可以得十分，所以你给我一张两块的，我只能得十分；你给我两张一块的，我可以拿去说我捡到的，我可以得二十分。他爸爸听了怎么样？我儿子怎么这么聪明。结果又去讲给一个教育官员听，这教育官员全身起鸡皮疙瘩。这个父亲也够没有教育敏感度，还觉得他很聪明。孩子已经公然撒谎。所以现在家长还觉得会撒谎是本事，那可就麻烦。所以这是一种情况。
　　现在学校比方说有募捐的活动，我们也要适时引导小孩正确的观念。有一次学校推出这种贫困救助，有一个孩子要捐款。他妈妈就问他要捐多少，孩子想一想七块两毛钱。多不多？不多。但是那是他全部的积蓄他把它捐出来，自己捐。结果其他的同学都是爸爸妈妈捐，都是三百，都是五百。结果这个孩子的心怎么样？我才捐七块二，都没有人看到他的真心。结果这个捐五百、捐一千的，五百可以带一朵小红花，一千块可以点一支蜡烛。所以很有可能我们本来是要办善事，在这个办的过程当中，让孩子学到什么？可能虚荣心都加进去了，而且又不是拿自己的钱，是拿家长的钱来顾什么？不只是小孩要面子，很有可能谁也要？父母。
　　其中有一个家长，她马上就捐了几千块，结果学校发个小红花给她戴，她没戴。她说善心都是自己愿意做的，又不是要出去炫耀表扬，还颁奖状。所以这一位母亲也很有敏感度。假如她就这样大摇大摆戴著那一朵大红花去，那她又怎么样教育她的孩子行善不欲人知，行善是我们每个人的本分。所以教育所产生的效果，为人父母者，为人老师者，要细细去推敲才行，不然会染上这种虚名，就不好。
　　孩子撒谎很有可能觉得好玩，一开始给你骗一下，你也笑一笑，他也笑一笑。那他就觉得怎么样？很有意思。你看很多综艺节目在玩弄别人，大家哈哈大笑，所以孩子觉得欺骗别人很好玩，这都是误导。所以我们也非常熟悉一个故事，叫狼来了。这个故事你讲给幼儿园孩子听就很有效果。你就告诉他，这个孩子他守著一群小羊，结果他自己觉得很无聊，就大喊：狼来了！狼来了！所有的村民都非常朴实，也很愿意帮助别人，统统都来要帮他把狼赶走。结果一看一只狼也没有。他看别人忙成这样，自己还在那里哈哈大笑。结果后来村民都回去了。第二次他又开玩笑，又欺骗别人，第二次没来那么多人，不过也来了不少。又看又是他开人家的玩笑，所以村民又回去。第三次狼真的怎么样？来了。那时候他大喊狼来了，狼来了。有没有人来？没人来。小朋友，没人来以后会怎么样？羊会怎么样？他会怎么样？吃了不要讲，让小孩自己去想，好恐怖，记忆深刻。所以小孩假如因为好玩撒谎，一定要适时的制止，不能再犯。
　　第三个小孩有可能因为逞能而说谎，还有掩过饰非、父母影响，我们要适时去观察。逞能，因为他要炫耀，所以就把话讲得很夸张。你注意去听看看，有些八、九岁，十岁的孩子会攀比，我们家有什么？有电脑，有数位数码相机。这就愈说愈夸张，我们当老师的要谨慎，适时去制止。
　　在宋朝的时候有一位名臣叫司马光。有一次，他跟他姐姐在比剥核桃，结果都剥得很慢。他们家的仆人就跟他说，你用热水烫一烫就很好剥。司马光去拿热水来烫，刚好他的姐姐离开一段时间又回来，看他剥得好顺，就说：弟弟，你怎么这么厉害，谁教你的？司马光说，我自己学会的。结果刚好他父亲走过去，假如你是父亲你会怎么做？很多时候我们可能不经意就把这个忘记了。那可能一开始撒谎，往后就怎么样？有一就有二。因为他逞能没被发现，他还觉得自己很了不起，就麻烦。所以他父亲当场就跟他说：有多少本事就说多少话，不是自己剥的绝对不能夸大。所以由於父亲在他第一次犯错就给予严厉的指责，这是正确的教诲。后来司马光一生非常坦坦荡荡，所以他也曾经讲过「平生所为之事，无有不可语人者」。这是结果，我们也要看到原因，是因为什么？父母正确、适时的指导，绝非偶然。这是逞能的情况。
　　下一个掩过饰非。很多孩子一犯错，他会有一点紧张，一紧张，可能就怕被大人发现。所以有一次有一个孩子把衣架子弄坏了，其实衣架子弄坏好不好修？一弄就回来了。但是他们不懂，就很紧张，怕被处罚。所以就跟旁边的同学说，不要告诉老师，结果刚好老师就在旁边，马上就过来，他吓一跳。孩子都还小，只要你适时的教导他，他马上观念就转过来。后来老师马上跟他说「无心非，名为错；有心非，名为恶」。所以弄坏衣架不严重，不告诉老师才严重，你以后就赢不了老师对你的信任。所以错了就要承认，「过能改，归於无」。然后就接著跟他说，你犯的错改过来，而且又能学到如何把一个东西再把它修好。这老师也很有耐性，陪他一起把它弄好。所以这个机会点我们掌握好，孩子可能就此能建立正确的态度。所以当孩子在掩过饰非，我们也要仔细去观察，不能让他养成习惯就麻烦。
　　最后，父母的影响。有一片电影叫手机，手机里面有统计一个数字，说一个成人一天讲的谎话有多少？有二十五次，二十五次谎。所以大人在一天当中讲这么多次谎，那小孩潜移默化。比方说，这个妈妈在接电话，儿子也在，爸爸也在。电话接起来：我先生不在。那小孩说：爸爸在，怎么会不在？小孩都听蒙了。所以小孩在的地方绝对不可以撒谎，小孩不在的地方也不能撒谎。所以我们之前也有提到一个观察，要学会拒绝。你不学会拒绝，人家就不知道你为人的分寸，你生活的原则。只要你该拒绝的拒绝，你的朋友就会顺著你的原则跟你交往，何必在那里遮遮掩掩？累死自己，后来还被人误会，说你怎么可以不守信？或者怎么可以躲我？那就把本来很单纯的事情搞得怎么样？挺复杂的。这是「奸巧语」，我们要注意孩子撒谎的情况。『秽污词，市井气，切戒之』。
　　言语行为当中能守信，这已经奠定孩子往后在社会会有很好的发展。我们有一个朋友，小时候看到别人在吃冰棒，忍不住那个诱惑就去偷了爸爸一点点钱，跑去买雪糕吃。他爸爸眼睛也很厉害，看到了，马上跟著他后面一瞧究竟。结果他买好，正准备大快朵颐，抬起头来看到谁？看到他爸爸，直发抖。他爸爸话也没说，把他带到家里，吊起来，狠狠的修理一顿。注意听「一顿」，以后还有没有？没有。第一次让他记住了，终身不忘。打到他经过那个放钱的地方都会发抖，不敢再轻举妄动。
　　后来他长大，到其他的地区去工作，也离家里有一段距离，都是住在老板家里的宿舍。所以那时候他住在宿舍里，早上起来也会帮忙打扫，在这个打扫的过程，突然发现地上有一百块、两百块，他就把它捡起来，就拿给老板娘。过一阵子，奇怪怎么变三百块、五百块？他又把它捡起来拿给老板娘。他说曾经最高还有超过上千块。后来他在这一家公司工作，他的学历不高，但是老板都把很好的机会，进修的管道，都让他破例参加。很多都是大学生才可以去，但是老板都让他去。在这个公司服务了很多年，也表现很好。后来自己要出去开店，也跟他老板辞行。老板就请他吃饭，给他饯行。后来吃完了，他就跟老板说：我有一件事想要请教一下。他说：你们家为什么常常可以捡到钱？老板就笑了。他说：你一个外人住到我们家来，我怎么知道你的品行如何？所以那些钱是故意放的。所以一个人的德行假如不好，很有可能在某一个点上就把一个好的机会断送掉了。所以信用跟一个人的生命同等重要。所以「奸巧语，秽污词；市井气，切戒之」。

　　周泳杉老师解读：
　　【凡出言。信為先。詐與妄。奚可焉。話說多。不如少。惟其是。勿佞巧。奸巧語。穢污詞。市井氣。切戒之。見未真。勿輕言。知未的。勿輕傳。】
　　我們先看到這裡。這四個段落，這四段話講的就是四種言語的態度，守住這四種言語的態度我們稱它為信。大家注意，這個信是一個會意字，旁邊一個「人」，左邊一個「人」，右邊一個「言」，我們講人言為信。用現在的白話文來講，叫做人話，信是什麼？這個人講的是人話。換句話說，如果違背了這四條，這個人講的是不是人話？不是人話，很多人講「這個人不講人話」，那這個人講什麼話？講鬼話，鬼話連篇。他既然講鬼話，那他能算人嗎？所以你看信這一個字，一看到這個字我們就提起高度的警覺，為什麼？因為我們還想當人，不要不把自己當人看，那確實對自己是很大的侮辱。所以他守住這四條。
　　第一條戒妄語，『信為先』，不是騙為先，『詐與妄，奚可焉』，戒妄語，他不願意說騙人的話，不願意說這個話。所以我們看，司馬溫公曾經說到，他說我一生沒有什麼超過別人的，沒有，如果說你說我一生有什麼過人之處，他說沒有，但是有一條，沒有愧對自己，就是我盡這一生所做的任何事情，沒有不可以對別人說的，我沒有辜負過任何人。這個是很重要的。所以他的學生就請教司馬溫公，他的學生劉安世請教司馬光先生，他就講，他說我們人一生要修養德行要從哪裡開始做起？司馬溫公就告訴他，從不妄語開始做，從不妄語這一條開始守，一個人的德行就開始慢慢增長，這個也是很重要的一條。
　　第二條『話說多，不如少，惟其是，勿佞巧』。這個告訴我們，說話不在多，話不在多，在什麼？在於利益聽話的人，在利益交談的對方，在利益他，不在多。再來下面，「惟其是，勿佞巧」，告訴我們什麼呢？要就事論事，不在說話多麼的動聽，多麼的美妙，不在這裡，換句話說，就是真誠，不是耍嘴皮子，不是講求言語的美麗、言辭的豐富，不是這個，不是的。所以這裡上面寫「戒綺語」，這個綺是什麼？其實這個綺，我們知道這個布，比較貴重的布它繡的這個花邊都很漂亮，那個花邊就是這個綺，這個綺就是花邊，就是那個很好的布料的花邊。所以綺語就是指的花言巧語，就是我們孔老夫子說的巧言，巧言利口，指的就是這個，把話說得天花亂墜。那問題來了，話說得天花亂墜好不好？不一定，為什麼？其實如果這個人他是講利益眾生的言語，那綺語也沒有關係。可是往往講綺語的人不是這個存心，佞巧的人不是這個存心，他是什麼存心？他是採取欺騙或者是蒙蔽，或者是要操控別人的這個動機，都有這些動機存在，想要騙取別人的稱讚還有名利，都有這些動機。換句話說，我們學這一句話一定還是要從根本裡面去學，再問我們自己，有沒有欺騙別人的動機，從這裡學。如果我們是一片真誠，那麼還要注重我們的什麼？修辭，為什麼？希望別人在聽我們這一片真誠之語的時候也能夠不要產生誤解，這就不是綺語了。所以這一條很重要。但是我們現在社會上很容易犯這一條，怎麼說？我們打開電視，很多綜藝節目就犯了這一條，這個我們要遠離。
　　「話說多，不如少」也給我們一個啟示，就是一個人寡言很重要。《易經》裡面告訴我們，「吉人之辭寡」，吉人，就是那個吉祥的吉，這個人很吉祥，什麼意思？這個人事業成功、家庭美滿、身體健康，這個人吉祥。吉祥的人他的特徵是什麼？寡言，吉人之辭寡，他的詞彙、他的言語很少。「躁人之辭多」，浮躁的人他表現出來的就是什麼？言語很多，一刻都靜不下來，東家長、西家短。我們從他的言語當中就觀察到他內心的狀態是什麼狀態？浮躁不安，像熾盛的猛火一樣燒個不停，這個從他的言語就看出來。所以古人也說到，他說「人平不語，水平不流」。水到了平地的時候它就不流動，水會流動一定是這個地不平。換句話說，人為什麼會想講話？心不平，不平則鳴。可是心不平，末學告訴大家，對自己傷害很大。中國人的學問修養，修養什麼？心平氣和，修養這個，這是中國的學問，我們要牢牢的記住這個核心。《中庸》裡面講，「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」，這個是修行的綱領。換句話說，七情，一般人放縱七情是走迷惑顛倒的路線，修道人他七情要把它做什麼？做調和。中節，什麼叫做中節？就是七情五欲發出來的時候不過度，最好不發，但是要發要能夠知道中節，中什麼節？禮節，中禮節，節度，有節度。修養到了某一個階段的時候，展現出來的就是心平氣和，那就是「話說多，不如少」。
　　下一句，『奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之』，這個是戒惡口，話不能夠粗暴，我們現在講的言語暴力，不可以，不要從言語當中去傷害別人，從言語當中想佔對方的便宜，這個都傷害自己的德行，傷德了。
　　再來，『見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳』，這個是戒兩舌。什麼叫兩舌？不是說這個舌頭有兩個，不是的，這兩舌的意思就是說，我們講挑撥離間，在甲這一個地方講一種話，在乙那個地方又講另外一種話。目的在哪裡？目的在讓甲跟乙兩個人的感情受到影響，分裂他們的情感，中傷他們的情感，這個是兩舌，挑撥離間。大家要了解到，這一個現象也經常的在我們的生活當中存在，存在在我們生活當中。
　　這四種言語的過失都傷害我們的德行，嚴重傷害我們的德行。所謂「禍從口出」，為什麼口會出禍？口不但會出禍，而且會挑起戰爭、爭端，為什麼？因為犯這四種過失。沒有這四種過失這個口講出來的話，我們說口吐蓮花，他吐出來的就是蓮花，為什麼？遠離這四種過失。所以大家就知道，這四種過失嚴重，十分的嚴重。怎麼做到能夠把這四種過失降低？寡言，總一句話，從寡言下手。當然我們下面講到「信道修德」，那個是更深層次的，從我們內心的起心動念就把虛妄的那一念給止住，這個是更深層次的，但是如果我們要開始修養這四條的時候，唯一的一個好辦法就是少說話，甚至於可以採取止語。在修行的道場我們可以發一個牌子掛在身上，「止語」，就學止語，這個有莫大的好處。
　　這四種言語通常人為什麼會犯？因為為了保護自己的利益，為了傷害別人取得自己的利益，這個是他的目的。因此我們如果能夠時時刻刻的把別人放在心裡，時時刻刻的提醒自己損己利人，也能夠克服或者是降低這四種言語的過失所帶給我們的傷害。
　　李夫子在這裡非常提綱挈領的為我們點出言語一定要避免這四種過失，而這四種過失所在之處就沒有道德，我們所有的道德都統統從這個口過當中流失出去了。我們從歷史上來看，往往造這四種口過的人，在歷史裡面我們看到，都是用一種形態來造的，什麼形態？叫讒言。這個讒言，這四種過失往往具足，講讒言。你看讒言裡面有沒有妄語？有，有欺騙人的話；有沒有綺語？有，進讒言的人往往會把話說得很好聽；有沒有惡口？有，因為他在描述某一些事情的時候誇大其辭，往往把惡的東西加油添醋形容出來，而這裡面有惡口；有沒有兩舌？當然有，進讒言就是要把某一方打倒，然後爭取到自己這一方的利益。其實最終的目的還是為了爭利，爭名爭利，就是為了這個，沒有其他的。所以修道人一定要先從名利下手，把名利這個根給擒住，這個是大根大本。所以讒言我們要避免這一個，自己先不說讒言重要。末學看民國初年有一位高僧的傳記，就是弘一大師，弘一大師有十條自己修養自己的方法，其中有一條就是不言他過，不說別人的過失。不說別人的過失，那你怎麼教學？他教學的方法很特殊，他對他的弟子犯過失，他不是不言他過嗎？可是他有一套，弟子犯過失，弘一大師就不吃飯。不吃飯，弟子看他吃飯的時間到了，他坐在那裡不吃飯，弟子就開始懺悔自己，諸弟子們就開始輪流懺悔、改過，這個過他一察覺到之後，弘一大師就開始吃飯。這個方法好，不說人家的過失。一個人當他不說人家的過失的時候，還會進讒言嗎？第一個，首先自己不說過失，不進讒言。
　　第二個，不聽讒言，這個功力要非常的深厚，這不是一般的功力。末學告訴大家，古代的帝王，這是顏淵問孔老夫子「為邦」，孔老夫子跟他說，「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」。前面我們先不講，什麼叫服周之冕？他說周朝的服飾是可以採取的，尤其是周朝的這個帽子，帝王的帽子，冕是帽子，禮帽。這個帽子它是怎麼樣的設計？它在前面有我們叫垂玉這個東西，我們看戲劇不是有幾條這樣垂下來的嗎？然後旁邊有兩個東西叫做黈纊。這個字比較難寫，叫黈纊，這個東西就是兩個黃色的棉，黃棉做的兩個東西就垂在這裡。象徵什麼？這個象徵意義就大了，象徵做一個領導的人，在上位者，你看前面這幾條叫我們不要看得太清楚，旁邊這兩根黃棉花叫我們不要聽得太明白。什麼意思？前面這個告訴我們不要有察查之明，為什麼？水清則無魚，我們的究察非常清楚的話，下面的人不敢做事，綁手綁腳，他不敢做事。換句話說，我們要尊重專業，一個領導人不是什麼都懂的，不是的，他不懂正常。
　　你看像丙吉，丙吉他有一次出去，他是漢朝的宰相，出去巡查百姓的民情的時候，結果旁邊有人殺人，當街殺人，丙吉怎麼樣？丙吉沒有過問，丙吉車子就過去了，沒有過問。屬下看了怎麼樣？心裡有疑惑，你是一個政府官員，怎麼那裡當街在殺人，你沒有過問？他沒有過問，他車子就走了，他繼續走。可是走到城外，看到牛在喘氣，居然這個宰相怎麼樣？下來問農夫，問說這個牛牠這樣喘喘多久？農夫就給他據實以報。屬下看到怎麼樣？更加的迷惑，你看宰相問牛不問人，關心牛結果不關心人。屬下就慌了，他就問宰相，您老是怎麼了？殺人你不管，結果牛在喘氣，你居然下去問這個農夫，有點顛倒了吧？丙吉就說不是的，他說在京城殺人了，誰的職責？京兆尹的職責，他有京官可以管，我宰相能不能越權？宰相不能越權。如果我宰相下來管，等一下京官來，他以為這個人是我的親戚，他在辦的時候可能會怎麼樣？偏頗。宰相已經來管這件事情了，那這個事非同小可，就會影響他判案的什麼？公平性。這不是我管轄的範圍，我不能越權，你看，宰相謹守分寸到這個地步。不能察查之明，要不然下面的人綁手綁腳，根本沒辦法做事。我們以為我們關心，其實那個是壓力，根本不是關心，我們自己又不是專業的，結果我們去給人家插一腳，人家還得賣我們面子，其實已經怎麼樣？擾民了，自己都不知道，那這個不行。他說那為什麼你問牛？他說你就有所不知，因為牛這樣的喘氣不是正常的。什麼叫不是正常？就是正常的牛不會這樣喘，換句話說，如果看到牛這樣喘是什麼的徵兆？瘟疫的徵兆。那這就是宰相的職權，這是全國的大事，我看到了牛這樣喘氣的狀況，我下去問，要確定是不是跟瘟疫的前兆吻合，如果吻合，我就要開始採取防疫的措施，全國性防疫的措施。那你看這是不是宰相的職權？是，這是問牛不問人。你看，確實。
　　再來，那兩個東西叫什麼？不聽讒言，難！末學告訴大家，難！可是有一條，末學真的覺得這一條只要我們守住，不聽讒言可以做到，哪一條？來說是非者，便是是非人。這一條守住，末學告訴大家，可以不受讒言的傷害，一定要守得住；換句話說，來跟我們咬耳朵，說那個人怎麼樣、那個人怎麼樣的，那個人就有問題，他就是是非人。不能不分辨！一個真正有德行、有修養的君子，會說人家的過失嗎？會到處的宣揚別人的過失嗎？不會的。我們後面看到，君子一定是隱惡揚善，一定是這個態度的。所以守住這一條，前面這四條言語的過失，第一個，我們就有警覺性了；第二個，別人在造這四條言語過失的時候，我們不受影響。
　　末學告訴大家，真的太重要了，為什麼？孔老夫子說，「巧言亂德，小不忍則亂大謀」。這一個經句，這一個經文它是連在一起的，上一句叫「巧言亂德」，下一句叫「小不忍則亂大謀」。末學告訴大家，很多古人的註解沒有把它連起來，連不起來，「巧言亂德」跟「小不忍亂大謀」有什麼關係？雪廬老人採取了一種註解的說法，他說「巧言亂德」，這是指什麼？對方。巧言誰講的，小人講巧言，而小人講巧言，第一個亂自己的德，第二個亂社會大眾的德，敗壞社會大眾的德行，這是指他對方的，說話的那個人。「小不忍則亂大謀」指自己。忍什麼？兩個方面，第一個忍，不受他巧言的誘惑，他說妄語，我能夠知道他在欺騙，要不要拆穿他？不要拆穿他。第一個不受騙，第二個忍，忍什麼？不要拆穿他，第二個忍是忍這個；不是說我知道他在騙我，然後我當他的面就給他下不了台，那不行，那不可以。為什麼不可以？我們後面會講到，「疾之甚，禍且作」，他不接受，他不接受他就跟我們怎麼樣？結怨。那你說你不管嗎？一個君子能不管嗎？不可以，怎麼管？做好的榜樣給他看。再來受他的騙，甘願受騙，久而久之他知道，我在騙他他都知道，而且都沒有拆穿我，這個人的慚愧心就起來了。我甘願受你欺騙。
　　我們就了解到，你看這個德有多厚！「小不忍則亂大謀」，忍什麼？忍對方的巧言，忍對方的妄語、綺語，忍對方的兩舌、挑撥離間，還有忍對方的惡口，聞謗不辯、受辱不答，忍，這是第一條忍。第二條忍，不當眾拆穿他，不當眾羞辱他，不當眾用話把他抵回去，不要，第二條忍是忍這個。你看「小不忍」，如果我說我忍不住，下面這一條就出來了，「亂大謀」。什麼叫大謀？修道是大謀，利益社會大眾是大謀。你看，古代有多少君王忍不住讒言，把忠臣給殺了，古代有多少的君王忍不住小人的佞口，而把國家的大政給帶偏了，這不是亂大謀嗎？所以這四條，末學為什麼特別的講這四條，因為這四條關係重大，五倫關係都會因為讒言而搞得天翻地覆，這是真的。蔡老師在四十集的《弟子規》裡面，尤其在這一條也做了很多的發揮，大家有時間可以多參考。因為我們時間的關係，我們就不多說這一條，但是這一條非常的重要。

　　钟茂森博士解读：
　　这是讲，说话要注意戒掉一些不好的语言，奸巧语就属于虚伪狡诈的话，《十善业道经》里面讲的“绮语”。秽污词是属于“恶口”。这恶习一定要把它戒掉。为什么呢？因为讲这些话，往往一讲出去，就把自己的心讲歪了，本来我们心是纯善纯净的，结果老是沾染这种不良的讲话习气，慢慢心也变得虚伪了。所以那种无理的巧辨，花言巧语，讲一些无聊的恭维话，不符合实际的阿谀奉承话，或者讲一些粗口话，粗言乱语，污浊难听的话，这些统统要戒掉。“市井气，切戒之”。“市井气”就是指那些粗鲁的讲话方式，甚至一些脏话，让人看起来很没有教养，我们做一个正人君子，说话、行为举止都要是正的。学佛的人特别注意这一条，因为学佛了，要懂得维护佛教的形象。奸巧语，秽污词，讲话都非常难听，粗鲁，甚至很污秽，这些都有损于佛教的形象。