【仲弓问子桑伯子。子曰。可也。简。仲弓曰。居敬而行简。以临其民。不亦可乎。居简而行简。无乃大简乎。子曰。雍之言然。】

 

 

 

我们来看《朱子集注》当中对这段话的解释，这段话我们就採用朱熹朱子的解释。他说「子桑伯子，鲁人」，这是个鲁国人。「仲弓」，就是刚才讲的冉雍，「以夫子许己南面，故问伯子如何」，所以这两章是承接在一起的。冉雍（仲弓）听到夫子表扬他，「许己」，就是对他称许，肯定他有从政的能力，所以就问子桑伯子怎麽样。孔子说『可也』，这个可，「可者，仅可而有所未尽之辞」。这「可」并不是说非常讚叹他，只是说过得去，仅仅是可以。但还有所未尽，这底下有话没说。这个『简』，「简者，不烦之谓」。这个简就是不劳烦民众，这是治国者一个很重要的德行。如果一个人爱劳民伤财，他要是做了治国者，这可是让人民遭殃了。在上位的人总是应该能够尽量不劳烦民众最好，所谓是息事宁人，让百姓都能够各得其所，安居乐业，这是简的意思。当然，不仅是治国者，凡是做为一个领导，譬如说企业的老板，或者一个团体的执事，都以不劳烦下属为美。孔子在这里尤其提出简这个德行，但是，说「可也」，肯定还有没说出来的话，底下仲弓就给我们讲出来了，夫子就同意仲弓的见解。

 

 

 

『仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？』这个居敬，我们来看朱子注解当中说，「言自处以敬，则中有主而自治严。如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可」。这个居敬是他讲自处，对自己而言，对自己要主敬存诚。这个敬，它是代表对自己严格要求，以诚敬之心来应对一切万事万物，这叫「中有主」。这个中是讲心中，心里有主了。主是什麽？主敬，心中有诚敬，就能「自治严」，自己要求自己就严格了，尤其是慎独。一个人的德行是不是真实，就看他能不能慎独。在人面前他表现得很好，未必是真好。为什麽？要看他一个人在的时候，是不是还是一样。如果他在人面前一套，回到家里就放肆了，就不是真的。这是说明他自治不严，也就是他中无主，并不能够主敬存诚，他心不诚。《大学》里面讲的「诚意正心」，诚意正心是修身的关键，诚意落实在慎独。所以君子都是用慎独的功夫，即使一人在的时候，都如同「十目所视，十手所指」，还有鬼神在旁监控，哪里敢有丝毫的放逸？真能如此，这叫做「中有主而自治严」。对自己严格，他才能够对别人宽厚。如果对自己太宽了，往往对别人会苛责，责人之心强，往往是自责之心就少；自责的心强，责人的心就弱。我们昨天有讲到「自讼」，就是自己认真的反省、检点、改过，这个人才是真君子，圣贤也是从自讼的功夫中得来。所以能如此，「中有主而自治严，如是而行简以临民」，如是就是前面讲的他能主敬存诚，他行简以临民，对于百姓他一定是尽量的宽厚，不苛责、不劳扰，让百姓能够安宁。「则事不烦而民不扰」，这个人治理一方，他可以少事，没有很多繁琐的事，而且民（百姓）也不会被惊扰。这个当官的可以说过得去了，这为「可」。所以孔子说「可也」，主要是讲他能够不扰民，息事宁人。

 

 

 

下面《论语》又说，仲弓讲的，『居简而行简，无乃大简乎？』这是什麽意思？朱子说，「若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？」这个分析，分析得很好。「自处」就对自己而言，应该是主敬存诚，如果是居简，就是「自处以简」，简是简单，太简单。对自己太简单，就容易放逸、随便，不能够认真，所以诚敬心就没有了，这样就变成「中无主而自治疏矣」。诚敬没有了，叫中无主，于是对自己要求也就会简单了，不要求那麽严格了，就会疏怠。「而所行又简」，对自己要求非常的简单而不能够严格；他的造作行为，这主要是讲对民，对别人又很简单，这就是什麽？「岂不失之太简？」这就太简单，这就没有法度，就变得非常随便。非常随便一定就会乱，就没有法度可守。所以朱子这里的意思，是教我们一定要对自己要求严格，自主要诚敬，不能够太简单，但是对人应该守着简。

文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士