子曰。我非生而知之者。好古。敏以求之者也。】
《雪公讲要》里面引《集解》，这里头引郑玄的话，郑康成讲，「言此者勉劝人于学也」，这章是劝勉人好学的。所以孔子评论自己，实际上都是为了劝勉别人，这是循循善诱，是夫子的慈悲。他如果直截了当教你，「你要好学！」你有时候听了你还会逆反。夫子说自己，给你做个榜样，我是这样好学的，我不是生而知之，我的根性并不是非常好，我只是好学成就。你听了，你就有振作、效法的倾向，这是他的善诱。
雪公又引《皇疏》，皇侃的《论语义疏》，「知之，谓知事理也。孔子谦以同物，故曰，我有所知，非生而自然知之者也」。夫子讲『我非生而知之』，知什么？知的是事理，这事和理两方面都是我们求知的对象。圣人是把宇宙万事万理都搞得清清楚楚，都知了，没有一样不知，无所不知。孔子曾经讲过有三种人，一种是生而知之，这是天才，生下来他就明白；一种是学而知之，靠后天学习，逐渐逐渐的得知；第三种是困而知之，又不是生而知之，又不肯学习，就会遇到很多困境，遭受很多折磨，经过了很多的苦难，他终于后来觉悟了，觉悟了再学，也行，困而知之。等到知了，就一样，不管你是哪种根性的人，知了，最后是一样的。这个知，不是讲我求知识，求知识是向外去攀缘；这里告诉我们的无所不知，这是讲你本来有的德能，所谓「人之初，性本善」，这是你的本善，这是你的本觉，你本来就具足无所不知的能力。可是现在确实有所不知，什么缘故？就是因为我们执着了所知，一执着就是障碍，这叫所知障。本来是无所不知，现在有障碍了，有所知，这是你执着你现前的所知，就有所不知。所以圣人教我们要学无知、学无为，无知，你才能无所不知；无为，才能无所不为。
无知是什么？放下妄想、分别、执着，这叫无知，心里不要有念头，心要空，孔子讲「空空如也」，这才能够智慧现前，自性本有的智慧就现前了。只要一发生事情，他立刻照见，立即明瞭，是这样去知的。证得了这个境界，无知和无所不知是一不是二，无知是讲根本智，无所不知是后得智，根本智和后得智是一不是二。事物来的时候，你马上就知道了，就是后得智；事物不在了，没有事的时候，你就无知，心里头一个念头都不生，就是无知。这跟镜子一样，镜子照物，物体不在的时候，镜子没东西照，空空如也，这叫无知；物体一来，它马上照得清清楚楚，这叫无所不知。古人教我们用心如镜，用心就像镜子一样，照见，不要用妄想、用分别、用执着。我们凡夫，事物没来，去想、去预计、去推测，都是妄想分别；完了事物来了，还陷在原来的妄想当中，所以对事物的观察又不能细致，不能照见；事物离开了，又留下很深刻的印象，留下这个印象成为了业习种子，这全都障碍了我们的真知、我们的智慧。
如果是生而知之的，他不用学，天生他就有这个能力。中国唐朝六祖惠能大师，可以算得上是生而知之的，他什么东西都没学，大字不认识一个，但是听五祖讲了半部《金刚经》，他就大彻大悟、明心见性，做祖师了，就是跟佛一样无所不知，他不用学的。释迦牟尼佛示现的是学了十二年，真的是求知欲很强，代表知识分子，知识分子就想搞清楚。学了十二年，全部学成了，他问题还没解决，就是轮回他还没出去。后来到了恒河边大树底下打坐，把平生所学统统放下，入甚深禅定，离妄想分别执着，他也大彻大悟，他的境界跟六祖惠能大师境界是一样，都证得了无知、无所不知的境界。两个人示现不一样，一个是学，学而知之；一个是生而知之。但是要真正知之，必须放下，学就学放下而已，这才是叫学道。老子《道德经》里讲，为学日增，为道日损。为学是讲像我们现在世间的学问，你要天天增加你的知识学问；但是为道，修道是要放下，日损，损是减少，天天减少，天天放下，放到最后，损之又损，而至于无为，无为则无不为，这就是圣人境界。皇侃《注疏》里面讲，「孔子谦以同物」，他示现学而知之的样子，跟我们世间人没有两样，我们都不是生而知之的，都不是那个根性。像六祖惠能大师，我们恩师讲，那是前无古人、后无来者，历史只有他唯一一人，生而知之，我们没办法学他。孔子示现的是我们能学的，这是他谦虚。谦虚实际上是慈悲，如果示现的境界太高，我们只能望而生畏；现在他也是示现「我并不是生而知之，跟你们一样」，所以「故曰，我有所知，非生而自然知之者也」。他讲，我所知道的，这个知当领悟来解，我所领悟到的宇宙人生真相，不是我天生下来就知道，是靠后天的修学，这是示现让我们能够学习。「我既不生知，而今有所知者，政由我所好古人之道，疾速以求知之也」。孔子自己说，我既然不是生而知之，现在为什么我有所知？正是因为我好古人之道，『好古』就是好古人之道。这个话夫子至少讲了两遍，他在另一章《论语》里面也讲，「述而不作，信而好古」，好是爱好、仰慕，孔子爱好、仰慕古圣先贤之道，所以努力的学习。「疾速以求知之也」，疾速就是『敏以求之』也，敏是疾速的意思。为什么他疾速？他学得很用心、很快速，这是因为他志向立起来了，他真想成圣人，志在圣贤，他是真的，不是搞假的。
文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士
