传统文化的管理智慧
学生：尊敬的师父上人、诸位老师学长们好！惭愧弟子礼旭，今天向大家报告的题目是：“传统文化的管理智慧”。
唐朝的太宗皇帝在治理国家的时候，知道从几千年圣哲人的智慧当中找治国的智慧方法，他命魏徵从一万四千多本书、八万九千多卷当中选出六十六本书（所以称群书)，将其中有关修身、齐家、治国、平天下最精要的教诲摘录出来（所以叫治要)，编成这一套《群书治要》，从而成就了唐朝盛世“贞观之治”。现在的国家社会出现种种的乱象，那应该找谁？要找祖先。我们在这个时代，要懂得从五千年圣哲人的教导当中汲取智慧、汲取方法。
我们现在整个中国，在习主席的带领之下，弘扬中华传统文化，实现中国梦，实现中华民族的伟大复兴。我们习主席的父亲习仲勋老先生是最重视中华传统文化，尤其最重视《群书治要》这部宝典。冥冥中都是祖宗之德在护佑。
一、真正的管理：作之君，作之亲，作之师
传统文化的管理智慧称“君道”，总结起来就是“作之君，作之亲，作之师”。君是领导，领导人要知道自己要把团队引领到什么样的人生境界，所以，做为领导要以身作则、知人善任；亲是关怀爱护，不分彼此，像一家人一样；师是能够引导、教导他，是能够传道与他，传道、授业、解惑，这是师的角色。真正好的领导，就是做下属的家人，爱护他们；做他们的老师，引导他们；做他们的领导，带领他们提升人生境界。
“建国君民，教学为先”。所以，为君之道在教育为先。教育界必须重视伦理、重视教学智慧的传承，这样我们一代才比一代强。“好学近乎智”，要用功好学、深入经典，他才会有智慧。我们希望老师们有智慧，老师们好好学，必须谁来带动？这就需要学校的领导来带动好学的风气。
二、教学为先，教孝为本
“君”是领导、是督导、是主导。做领导的，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。领导是引导整个方向的，一定要抓到根本，不能本末倒置。
“夫孝。德之本也。教之所由生也。君子务本。本立而道生。孝悌也者。其为仁之本与”（《群书治要３６Ｏ》卷一，第１７３条）。教育的根本在哪里？就是教孝道。德行是本，而德行的本是什么？是孝，教育就要从这里开始。
我们人生所有的努力都要从根本去下手，根本建立了，道德随之产生，家道、事业之道才能够产生，而孝顺父母、友爱兄弟是仁爱的根本所在。我们老祖宗的教育叫爱的教育，从哪里开始？从对父母的亲爱开始。老祖宗通达人性，他这个观察是高度的智慧，发现小孩跟父母那种爱是天性，没有人教的。一、二岁的孩子看到爸爸、看到妈妈，好像就是全世界最幸福的人了。他不会说我要一辆轿车才会快乐，是不是？他没有那些欲望，他保留了那个天性。
所以老祖宗爱的教育是什么？第一个，终身保持父子有亲的那种亲爱。高昌礼部长原是司法部部长，现在退休了。他在山东做一级主管的时候，每天出门时都会背个公事包站在父亲面前：“爸爸，我要上班去了。”他爸爸给他整整帽子：“好，儿子去。”他还保留那种赤子之心。一般五、六十岁，当那么大的官，可能对父母都很傲慢。终身保持这种天性是最幸福的。
再来，把这种天性再延伸开来对兄弟，“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中”。再延伸到所有家族的人，延伸到邻里乡党，所有的邻居，延伸到社会大众，最后不同种族、民族的大众，“凡是人，皆须爱”。凡是物，皆须爱。孟子告诉我们，“亲亲而仁民，仁民而爱物”。亲爱自己的父母，很自然的会亲爱他人、亲爱人民，亲爱人民再延伸，就会去爱一切的生命，不会去伤害它。
仁爱心是从家庭里面的孝悌延伸出去，延伸到学校去，老师叫“师父”，说明师生关系是父子关系的延续；同学叫“师兄弟”，这是兄弟情感的延续。出社会不管他在哪个行业，都有师父、师兄弟，所以都有像一家人一样的道义。
“子曰。君子之事亲孝。故忠可移于君。事兄悌。故顺可移于长。居家理。故治可移于官。是以行成于内。而名立于后世矣”（《群书治要３６Ｏ》卷一，第１７５条）。他侍奉父母很孝顺，这分孝心再延伸到国家社会去。国家领导人叫“君父”，他用这分至诚的心来对待国家、对待领导者。
现在为什么说忠臣很难找了？因为根没有了。忠臣出于孝子之门，现在各个行业都觉得员工不听话，流动率很高，找不到可以信赖的下属，这是因为孝道缺失了。所有家庭跟社会的问题，根源都在孝道。一个人对兄长、对长辈非常恭敬，他到社会当中去，在各个行业当中，只要一看到长者，他就会非常的恭敬他，非常礼敬照顾，所以“顺可移于长”。
以前中国是大家庭，很多做事的能力、跟人和睦相处的智慧都在家庭里养成。“居家理”是在家里形成的做人、做事能力。“故治可移于官”，以后当领导或者在哪个行业，都有能力去做。在家中养成这些孝悌的品性，才能在外建功立业，对国家社会做出贡献，这个美名就显扬于后世，大孝显亲了。《汉书》里也讲，“事亲孝，故忠可移于君。是以求忠臣，必于孝子之门”。所以提拔重要干部，先到家里去调查了解一下，看是不是孝子。
“慎终追远。民德归厚”（《群书治要３６Ｏ》卷一，第１７８条）。根本是孝道，是知恩报恩。祭祀祖先就能懂得知恩报恩，懂得尽孝。所以只要抓到根本，本立而道生，学业、家业、事业都能有所成就。为君之道要抓住根本，根本在教育，教育，德是本、孝是本。《论语》云：“孝悌也者，其为人之本欤”。只要人有爱心，所有的问题都解决了。人有爱心了互助互爱，世界大同，这是一条活路。不能走死路。根本找到了，有孝心，再把爱的原点延伸开来，爱兄弟、爱邻里乡党、爱社会大众、爱世界的人。
三、传统文化爱的教育
传统文化爱的教育，核心就是五伦、五常、四维、八德，这个教育从四、五千年前就开始了，一直传到现在。圣人担忧，人要是没有接受教育，就会跟禽兽没有太大的差别。所以圣人“教以人伦”，人伦就是“父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信”。
教育之本是“教也者，长善而救其失者也”（《礼记．学记》）。“百善孝为先”，所以，长养孝敬的心是教育之本。孝子一旦当官，都是好的父母官。孝心开了之后，“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中”，他的“悌”就发出来了。“孝”是根，“悌忠信”是本，“礼义廉耻”是枝干，“仁爱和平”是花果。这是符合人性的教育。“孝”是侍奉双亲，很自然他跟父母是最亲的；“悌忠信”是在整个家族里面敬长，孝敬老人、友爱兄弟，敬长；接著出社会“礼义廉耻”。事奉领导者，对一个团体尽忠，这是事君；最后是爱众，爱护众生、爱护社会大众，这顺著从小在家庭当中延伸出来的德行教育。
“忠”是尽心尽力的态度。《弟子规》“入则孝”，句句都是把人最重要的德行给引发出来。“亲所好，力为具”是忠，父母希望他有好成绩、有好德行，他尽力去做，这是忠；对老师交代的事情，一生尽力去做到，这个就是忠。孝顺父母，孝顺他的师父，这是德行的大根大本。“父母命，行勿懒”，父母交代的事情要赶快办到，不可以拖拖拉拉。现在的人是父母交代的事拖拖拉拉，客户交代的事马上去办，那不是信，那是看在钱的分上。对父母不守信，对客户会守信，那个信是假的，那是对钱守信用jump，它不是从对父母的这分信出来的。所以，“百善孝为先”，孝心一开，百善皆开。
老祖宗给我们留下来的教育是性德的教育，他相信人有明德、人有本善。可是西方的功利，它不相信人有这个性德，它觉得人有习性，所以它要透过法律来约束。这是东西方的不同之处。我们整个中华民族都很相信人，不怀疑人。不好的是后天的习性，这是“苟不教，性乃迁”。而我们东方的信，因为它是性德的教育，要对得起良心。他的守信不是白纸黑字写下来才守信，他在心里面起一个念头，他都不愿意违背，这是具备八德中的信德。
八德中的“礼”也在孝道之中。《弟子规．入则孝》“父母呼，应勿缓”、“父母教，须敬听”都是礼敬。“义”是道义，“丧三年，常悲咽，事死者，如事生。”这是古人那种情义之浓，一想到父母的恩德，忍不住自己的悲伤，这是义。培养“廉”之德。“物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤”。一有东西都是先给爷爷奶奶、先给父母吃，他不会有贪念，不贪就有廉。“耻”是羞耻心。“德有伤，贻亲羞”，这是深怕自己的行为羞辱父母，这是他廉耻的心发出来了。
“仁”德的培养，“冬则温，夏则凊”，这是设身处地为人著想，达到细微之处。爱心的培养。“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”。我们看胡小林老师，他母亲身体很不舒服的时候，他怕他母亲出什么状况，拿那个线绑在自己手上，也绑在妈妈的身上，一有什么动静赶快起来照顾母亲，您看那分爱有多么的细腻。
“和”是和气，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”，很和平。什么时候能心平气和？“号泣随，挞无怨”。他一心一意为父母，父母误解他还打他，他心里都没有留一丝一毫的埋怨，这个人这一生都是平的。心平的人不会跟人家起冲突的。
由此可见，“入则孝”一章，就是在教我们孝心一开，百善都开。真的是“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝悌忠信能把整个民族团结起来。人有礼义廉耻，有义就能把百姓摆在第一位，能把人民放在第一位，这样他才能办政治，才能真正以人民的福祉为先，这个才是民权。
“礼义廉耻”是国之四维，从政者如果疏忽了就会贪污，民主制度就变成政客拿来玩弄的。所有出现的乱象都跟没有这十二个字直接相关，只要恢复了这十二个字，所有的问题都解决了。例如，有了孝悌忠信，就会修身齐家；有了礼义廉耻，就能带好自己的团体，做社会的表率，这也是在利益国家；有了仁爱和平，就会重视社会福利，去爱护他人，民生问题就克服掉了，爱心更扩大到平天下。落实了这十二个德目，修身、齐家、治国、平天下，就是我们每一个人的人生价值。每一个人都做得到，在哪里做？就在自己的家庭，在自己的本职工作，现在这个行业做就做得到。
四、传统文化的管理实践
修身
君道实质的落实，就是我们老祖宗讲的三宝：君、亲、师，这是世间最重要的三个角色，这三个角色能正，天下就安定了。君是带领一个国家、一个团体；亲是父母，代表家庭。父母有智慧、有德行，下一代就会出人才；有了人才，国家、民族就会强盛。家庭是社会的细胞，家庭安定了，社会一定安定，国家一定愈来愈兴盛，这是必然的道理，所以亲很重要。接著是师，老师循循善诱，不疲不厌，传道授业。要把人生每一个角色扮演好，要把领导的角色扮演好，这三个精神一定都要能契入。我们要像家人一样去爱我们的下属，这是“作之亲”；我们要引导他们有正确的价值观，就要有正确的教学理念、教学方法，还要能抓住机会点进行机会教育，这是“作之师”。
所以君道，“以身作则”是重要原则；“知人善任”是关键。《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。《大学》又说：“欲修其身者，先正其心”，修身从修这颗心下手。“欲正其心者，先诚其意”，要有真诚。真诚容不容易？真诚是每个人都有的。身要怎么修？就是去掉我们的习气，不贪、不瞋、不痴、不慢、不疑，这个都跟和谐一个团体有关系。所以我们一谈到“和”这个字会想到什么？“和爱”。和从哪里来？你处处爱护他、关怀他，当然就很和谐。
夏王大禹给他后代的教诲说：“训有之。内作色荒。外作禽荒。甘酒嗜音。峻宇雕墙。有一于此。未或弗亡。人主之大患。莫大乎好名。人主好名。则群臣知所要矣。夫圣人以天下为度者也。不以己私怒。伤天下之功”（《群书治要３６Ｏ》卷一，“君道”第５条）。
“内作色荒”是好色，“外作禽荒”是去玩乐，“甘酒嗜音”是喜欢饮酒作乐，听靡靡之音，“峻宇雕墙”是喜欢住豪宅、开豪车，这些都是欲望。领导国家的人，这些欲望中假如有一条，国家就会败亡。一个领导者、一个君主最大的祸患，没有比爱好虚名更大的。“群臣”指特别会巴结谄媚的人，底下的实际情况就传不上来了，因为领导只想听这些好听的。
家败于奢，人败于逸，讨人厌败在骄。勤俭才是有福的人。孩子假如用水、用电都为天下著想，这样的教育是带给孩子一生的幸福。因为节俭，孩子自然而然仁爱的心就生起了。
《大学》又说：“未有上好仁，而下不好义者也”。《大学》讲的“上好仁”，“下”所感染到的，“下”也是有道义的人。商汤感召伊尹辅佐，周文王感召姜太公为太师，都是仁义心相交感，这是“和爱”。有了和爱就会恭敬、尊重下属，会先传递一分尊重、关怀。这就是“君使臣以礼，臣事君以忠”，这也是孔夫子教给我们的。有了这种爱心，就有了向心力，上下就一心，就会“和敬”。
“爱”，没有贪名贪功，这样才能时时为对方著想。不傲慢才能尊重、谦卑，这是“和谦”。谦虚让人家如沐春风，而且领导要谦虚的“让功于众”。还有“和平”，要能平等对待，才能和睦相处。平等心重要，不能有爱憎的心。这些都是修养，是心地上的功夫。信任、不怀疑非常重要，所以要“杜谗邪”，就是讲一些是非、讲别人坏话的时候，我们领导者不要受影响。
做为领导者的圣人，时时以天下人民的利益做考虑，不会因为自己的爱憎、忿怒而伤害了天下的利益、公义。领导恃才傲物、刚愎自用，就会出现不顺己意时就生气，而且人有控制的念头，这都是贪求。
反身
让我们来看下面这段话，“德行言语应当学”：少说抱怨的话，多说宽容的话；抱怨带来记恨，宽容乃是智慧。少说讽刺的话，多说尊重的话；讽刺显得轻视，尊重增加了解。少说伤害的话，多说关怀的话；伤害形成对立，关怀获得友谊。少说命令的话，多说商量的话；命令只是接受，商量才是领导。少说批评的话，多说鼓励的话；批评造成隔阂，鼓励激发潜能。
具体来讲，我们的修养落实在每天的言语上面。从“德行言语应当学”的教诲，我们可以感觉得到，“一言兴邦，一言丧邦”。我们处世，整个风气都是忘怨记恩，团体一定和谐、一定兴旺。“恩欲报，怨欲忘”。商汤王说过：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。这是说，我本身自己有过错，请上天不要牵连万方的百姓；万方的百姓假如有罪过，都是我没有做榜样，都是我没有教育好他们，所以罪不在他们，罪由我一个人承担。所以，“圣人常受天下之责，而无责人之心，是以终无怨”，就不会有人埋怨。
“子曰。躬自厚。而薄责于人。则远怨矣”（《群书治要３６Ｏ》卷一，“君道”第２５条）。这个“躬”就是自我反省，而对别人是宽容的，“薄责于人”，这样才能远离别人的埋怨、怨恨。孔子说：“正己而不求于人，则无怨”，不去苛求别人、要求别人，自己先正己做好。真的有这个态度，你做得愈好，底下的人愈感佩，他会效法你。反身的重点都是能反省，反求诸己。
敦亲
君道第三个重点是“敦亲”。其领导者自己也要齐家，他自己的家能和乐，他的心情愉快，他更有修养来教导孩子。
“昔三代明王之必敬妻子也。盖有道焉。妻也者。亲之主也。子也者。亲之后也。敢不敬与。是故君子无不敬也。敬也者。敬身为大。身也者。亲之支也。敢不敬与。不敬其身。是伤其亲。伤其亲。是伤其本也”（《群书治要３６Ｏ》卷一，“君道”第１９条）。夏、商、周这些圣贤、君王一定尊重他的妻子，为什么？他很有道理的。妻子是亲人当中最重要、最主要的一个角色。为什么？因为太太要祭祀祖先、照顾父母、相夫教子，所以她是主妇。儿子为什么要恭敬？那一分恭敬是因为儿子是祖先传下来的血脉，我们要尽力把孩子教育好才对得起祖先，是对那一分职责的一种恭敬，“敢不敬与”，时时都是保持这个恭敬的态度，对妻子恭敬，对下一代恭敬，好好教育他。
再来，对自己身体也要恭敬。为什么要恭敬自己的身体？因为伤了身体就让父母担心。就好像树一样，你伤了它的枝，最后就伤了它的根；伤了父母的心，就是伤了我们做人的大根大本。这是孔子在《孔子家语》里面讲的一段话。
尊贤
君道的另一重点，是为君者要尊贤。“无常安之国。无恒治之民。得贤者则安昌。失之者则危亡。自古及今。未有不然者也”（《群书治要３６Ｏ》卷一，“君道”第３７条）。
没有始终安定的国家，也没有永远顺服的百姓。其实我们看到这里就是“无常安之校，无恒治之学生”，是吧？因为治家跟治团体、国家是一样的道理。怎么样才能安定下来？要尊重中层干部，尊重人才，关心他的身体，关心他的家庭，而不只是看到任务，看到那个工作而已。这是“尊贤”。
纳谏
纳谏是要能接受劝谏。舜王讲到：“予违汝弼。汝无面从。退有后言”（《群书治要３６Ｏ》卷一，“君道”第４８条）。
我有哪些，“违”就是做错的地方，你们要扶持我，要帮我指出来。你们不要当面都说没问题，很好，然后背后还说我哪里做得不好。
五、结语
总之，领导者要有爱心，反求诸己，管理以教学为先，为君以德服人。“势服人，心不然；理服人，方无言”。
民国时期的至孝，王凤仪善人，将君道总结成以下三点，可以做为本文的总结。第一个，“永远治己不治人”。永远先对治自己的问题，先反省自己的不足，而不是先去指责别人。第二个，“托底就下”。一个领导者永远想著发现人才、栽培人才，这是真正的有忠心、有仁慈心。第三，“不假任何势力”。我们不假任何势力，是把道理跟下属讲清楚，让他很欢喜、很有责任的来一起完成这个教育的工作，这就是《弟子规》所说的“势服人，心不然；理服人，方无言”。
这些智慧的教导，现在很少能听得到，也很少有人讲了。所以说，我们现在民族的处境，是比晚清末年被列强侵略还要危险。因为传统文化面临断根的危险，而且我们很多人意识不到这个危险，所以情况就更加危急。父辈那一代还懂得孝顺，不知不觉三十年过去，到我们这一代却是自私自利，什么时候价值观发生颠倒我们都不知道。真正厉害的是享乐安逸，它让人不知不觉堕落下去，自私自利。
因此，一切都是教学为先，这是真理。全世界最重要的行业就是教育。你有再多的钱，再多的武力，再多的所谓外交能力、法律，统统解决不了问题，统统根本是人心的问题，只有透过教化才能真正解决。“人不学，不知道；人不学，不知义”，人现在就是不知道“道”、“义”，自私自利，才会有这么多灾难。
现在天灾为什么这么多？《尚书》说：“惟上帝弗常。作善。降之百祥。作不善。降之百殃”《群书治要３６Ｏ》卷一，第３５６条）。
老天降福、降灾不是常在某一个家，或者某一个地方，重点是福祸是自己招感而来。一个人如是，一个家如是，一个团体甚至国家亦如是。我们中华传统文化是天人合一的文化，物理和心理是一体的。所以说：人心善，风调雨顺；人心恶，天灾不断。教他做有道德的人，才能解决天灾。
有少数的科学家，他在往物质跟精神不能分开的方向一直在研究，现在慢慢快要研究出来了。量子力学的研究有本书《念力的秘密》，它说到以心控物，人的念头、心念可以影响整个物质，首先发生转变的就是身体，意念可以转变身体的素质。英国有一个小学四年级的孩子（一个女孩），妈妈得了癌症，妈妈还是单亲母亲，所以她们很苦。小女孩每天给她妈妈写一封信，都是感恩她妈妈，祝福她妈妈，每天写一封陪伴妈妈。半年多以后再去检查，她妈妈的癌症也没有了。她都发好的意念给她妈妈，而她妈妈有这样孝顺的女儿，每天心情愈来愈好，病就去掉了。
孟子说：“未有仁而遗其亲者”，真正有仁慈心，怎么会遗弃他的父母；“未有义而后其君者”，有道义的人决定不会把国家、把领导者放在后面，他会放在前面。所以仁义就能够化解整个问题。
可是，东西方人都对这些教诲没有信心，所以我们说到最后，信心很重要。请问大家，如何让世人再恢复信心？孔子说“人能弘道，非道弘人”，人要把经典（如《群书治要》）的教诲做出来，才能让人相信。
以上就是弟子恭敬学习《群书治要３６Ｏ》第一册“君道”的心得报告。恭请尊敬的师父上人、诸位老师、学长教导。惭愧弟子礼旭顶礼敬呈。
唐朝的太宗皇帝在治理国家的时候，知道从几千年圣哲人的智慧当中找治国的智慧方法，他命魏徵从一万四千多本书、八万九千多卷当中选出六十六本书（所以称群书)，将其中有关修身、齐家、治国、平天下最精要的教诲摘录出来（所以叫治要)，编成这一套《群书治要》，从而成就了唐朝盛世“贞观之治”。现在的国家社会出现种种的乱象，那应该找谁？要找祖先。我们在这个时代，要懂得从五千年圣哲人的教导当中汲取智慧、汲取方法。
我们现在整个中国，在习主席的带领之下，弘扬中华传统文化，实现中国梦，实现中华民族的伟大复兴。我们习主席的父亲习仲勋老先生是最重视中华传统文化，尤其最重视《群书治要》这部宝典。冥冥中都是祖宗之德在护佑。
一、真正的管理：作之君，作之亲，作之师
传统文化的管理智慧称“君道”，总结起来就是“作之君，作之亲，作之师”。君是领导，领导人要知道自己要把团队引领到什么样的人生境界，所以，做为领导要以身作则、知人善任；亲是关怀爱护，不分彼此，像一家人一样；师是能够引导、教导他，是能够传道与他，传道、授业、解惑，这是师的角色。真正好的领导，就是做下属的家人，爱护他们；做他们的老师，引导他们；做他们的领导，带领他们提升人生境界。
“建国君民，教学为先”。所以，为君之道在教育为先。教育界必须重视伦理、重视教学智慧的传承，这样我们一代才比一代强。“好学近乎智”，要用功好学、深入经典，他才会有智慧。我们希望老师们有智慧，老师们好好学，必须谁来带动？这就需要学校的领导来带动好学的风气。
二、教学为先，教孝为本
“君”是领导、是督导、是主导。做领导的，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。领导是引导整个方向的，一定要抓到根本，不能本末倒置。
“夫孝。德之本也。教之所由生也。君子务本。本立而道生。孝悌也者。其为仁之本与”（《群书治要３６Ｏ》卷一，第１７３条）。教育的根本在哪里？就是教孝道。德行是本，而德行的本是什么？是孝，教育就要从这里开始。
我们人生所有的努力都要从根本去下手，根本建立了，道德随之产生，家道、事业之道才能够产生，而孝顺父母、友爱兄弟是仁爱的根本所在。我们老祖宗的教育叫爱的教育，从哪里开始？从对父母的亲爱开始。老祖宗通达人性，他这个观察是高度的智慧，发现小孩跟父母那种爱是天性，没有人教的。一、二岁的孩子看到爸爸、看到妈妈，好像就是全世界最幸福的人了。他不会说我要一辆轿车才会快乐，是不是？他没有那些欲望，他保留了那个天性。
所以老祖宗爱的教育是什么？第一个，终身保持父子有亲的那种亲爱。高昌礼部长原是司法部部长，现在退休了。他在山东做一级主管的时候，每天出门时都会背个公事包站在父亲面前：“爸爸，我要上班去了。”他爸爸给他整整帽子：“好，儿子去。”他还保留那种赤子之心。一般五、六十岁，当那么大的官，可能对父母都很傲慢。终身保持这种天性是最幸福的。
再来，把这种天性再延伸开来对兄弟，“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中”。再延伸到所有家族的人，延伸到邻里乡党，所有的邻居，延伸到社会大众，最后不同种族、民族的大众，“凡是人，皆须爱”。凡是物，皆须爱。孟子告诉我们，“亲亲而仁民，仁民而爱物”。亲爱自己的父母，很自然的会亲爱他人、亲爱人民，亲爱人民再延伸，就会去爱一切的生命，不会去伤害它。
仁爱心是从家庭里面的孝悌延伸出去，延伸到学校去，老师叫“师父”，说明师生关系是父子关系的延续；同学叫“师兄弟”，这是兄弟情感的延续。出社会不管他在哪个行业，都有师父、师兄弟，所以都有像一家人一样的道义。
“子曰。君子之事亲孝。故忠可移于君。事兄悌。故顺可移于长。居家理。故治可移于官。是以行成于内。而名立于后世矣”（《群书治要３６Ｏ》卷一，第１７５条）。他侍奉父母很孝顺，这分孝心再延伸到国家社会去。国家领导人叫“君父”，他用这分至诚的心来对待国家、对待领导者。
现在为什么说忠臣很难找了？因为根没有了。忠臣出于孝子之门，现在各个行业都觉得员工不听话，流动率很高，找不到可以信赖的下属，这是因为孝道缺失了。所有家庭跟社会的问题，根源都在孝道。一个人对兄长、对长辈非常恭敬，他到社会当中去，在各个行业当中，只要一看到长者，他就会非常的恭敬他，非常礼敬照顾，所以“顺可移于长”。
以前中国是大家庭，很多做事的能力、跟人和睦相处的智慧都在家庭里养成。“居家理”是在家里形成的做人、做事能力。“故治可移于官”，以后当领导或者在哪个行业，都有能力去做。在家中养成这些孝悌的品性，才能在外建功立业，对国家社会做出贡献，这个美名就显扬于后世，大孝显亲了。《汉书》里也讲，“事亲孝，故忠可移于君。是以求忠臣，必于孝子之门”。所以提拔重要干部，先到家里去调查了解一下，看是不是孝子。
“慎终追远。民德归厚”（《群书治要３６Ｏ》卷一，第１７８条）。根本是孝道，是知恩报恩。祭祀祖先就能懂得知恩报恩，懂得尽孝。所以只要抓到根本，本立而道生，学业、家业、事业都能有所成就。为君之道要抓住根本，根本在教育，教育，德是本、孝是本。《论语》云：“孝悌也者，其为人之本欤”。只要人有爱心，所有的问题都解决了。人有爱心了互助互爱，世界大同，这是一条活路。不能走死路。根本找到了，有孝心，再把爱的原点延伸开来，爱兄弟、爱邻里乡党、爱社会大众、爱世界的人。
三、传统文化爱的教育
传统文化爱的教育，核心就是五伦、五常、四维、八德，这个教育从四、五千年前就开始了，一直传到现在。圣人担忧，人要是没有接受教育，就会跟禽兽没有太大的差别。所以圣人“教以人伦”，人伦就是“父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信”。
教育之本是“教也者，长善而救其失者也”（《礼记．学记》）。“百善孝为先”，所以，长养孝敬的心是教育之本。孝子一旦当官，都是好的父母官。孝心开了之后，“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中”，他的“悌”就发出来了。“孝”是根，“悌忠信”是本，“礼义廉耻”是枝干，“仁爱和平”是花果。这是符合人性的教育。“孝”是侍奉双亲，很自然他跟父母是最亲的；“悌忠信”是在整个家族里面敬长，孝敬老人、友爱兄弟，敬长；接著出社会“礼义廉耻”。事奉领导者，对一个团体尽忠，这是事君；最后是爱众，爱护众生、爱护社会大众，这顺著从小在家庭当中延伸出来的德行教育。
“忠”是尽心尽力的态度。《弟子规》“入则孝”，句句都是把人最重要的德行给引发出来。“亲所好，力为具”是忠，父母希望他有好成绩、有好德行，他尽力去做，这是忠；对老师交代的事情，一生尽力去做到，这个就是忠。孝顺父母，孝顺他的师父，这是德行的大根大本。“父母命，行勿懒”，父母交代的事情要赶快办到，不可以拖拖拉拉。现在的人是父母交代的事拖拖拉拉，客户交代的事马上去办，那不是信，那是看在钱的分上。对父母不守信，对客户会守信，那个信是假的，那是对钱守信用jump，它不是从对父母的这分信出来的。所以，“百善孝为先”，孝心一开，百善皆开。
老祖宗给我们留下来的教育是性德的教育，他相信人有明德、人有本善。可是西方的功利，它不相信人有这个性德，它觉得人有习性，所以它要透过法律来约束。这是东西方的不同之处。我们整个中华民族都很相信人，不怀疑人。不好的是后天的习性，这是“苟不教，性乃迁”。而我们东方的信，因为它是性德的教育，要对得起良心。他的守信不是白纸黑字写下来才守信，他在心里面起一个念头，他都不愿意违背，这是具备八德中的信德。
八德中的“礼”也在孝道之中。《弟子规．入则孝》“父母呼，应勿缓”、“父母教，须敬听”都是礼敬。“义”是道义，“丧三年，常悲咽，事死者，如事生。”这是古人那种情义之浓，一想到父母的恩德，忍不住自己的悲伤，这是义。培养“廉”之德。“物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤”。一有东西都是先给爷爷奶奶、先给父母吃，他不会有贪念，不贪就有廉。“耻”是羞耻心。“德有伤，贻亲羞”，这是深怕自己的行为羞辱父母，这是他廉耻的心发出来了。
“仁”德的培养，“冬则温，夏则凊”，这是设身处地为人著想，达到细微之处。爱心的培养。“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”。我们看胡小林老师，他母亲身体很不舒服的时候，他怕他母亲出什么状况，拿那个线绑在自己手上，也绑在妈妈的身上，一有什么动静赶快起来照顾母亲，您看那分爱有多么的细腻。
“和”是和气，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”，很和平。什么时候能心平气和？“号泣随，挞无怨”。他一心一意为父母，父母误解他还打他，他心里都没有留一丝一毫的埋怨，这个人这一生都是平的。心平的人不会跟人家起冲突的。
由此可见，“入则孝”一章，就是在教我们孝心一开，百善都开。真的是“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝悌忠信能把整个民族团结起来。人有礼义廉耻，有义就能把百姓摆在第一位，能把人民放在第一位，这样他才能办政治，才能真正以人民的福祉为先，这个才是民权。
“礼义廉耻”是国之四维，从政者如果疏忽了就会贪污，民主制度就变成政客拿来玩弄的。所有出现的乱象都跟没有这十二个字直接相关，只要恢复了这十二个字，所有的问题都解决了。例如，有了孝悌忠信，就会修身齐家；有了礼义廉耻，就能带好自己的团体，做社会的表率，这也是在利益国家；有了仁爱和平，就会重视社会福利，去爱护他人，民生问题就克服掉了，爱心更扩大到平天下。落实了这十二个德目，修身、齐家、治国、平天下，就是我们每一个人的人生价值。每一个人都做得到，在哪里做？就在自己的家庭，在自己的本职工作，现在这个行业做就做得到。
四、传统文化的管理实践
修身
君道实质的落实，就是我们老祖宗讲的三宝：君、亲、师，这是世间最重要的三个角色，这三个角色能正，天下就安定了。君是带领一个国家、一个团体；亲是父母，代表家庭。父母有智慧、有德行，下一代就会出人才；有了人才，国家、民族就会强盛。家庭是社会的细胞，家庭安定了，社会一定安定，国家一定愈来愈兴盛，这是必然的道理，所以亲很重要。接著是师，老师循循善诱，不疲不厌，传道授业。要把人生每一个角色扮演好，要把领导的角色扮演好，这三个精神一定都要能契入。我们要像家人一样去爱我们的下属，这是“作之亲”；我们要引导他们有正确的价值观，就要有正确的教学理念、教学方法，还要能抓住机会点进行机会教育，这是“作之师”。
所以君道，“以身作则”是重要原则；“知人善任”是关键。《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。《大学》又说：“欲修其身者，先正其心”，修身从修这颗心下手。“欲正其心者，先诚其意”，要有真诚。真诚容不容易？真诚是每个人都有的。身要怎么修？就是去掉我们的习气，不贪、不瞋、不痴、不慢、不疑，这个都跟和谐一个团体有关系。所以我们一谈到“和”这个字会想到什么？“和爱”。和从哪里来？你处处爱护他、关怀他，当然就很和谐。
夏王大禹给他后代的教诲说：“训有之。内作色荒。外作禽荒。甘酒嗜音。峻宇雕墙。有一于此。未或弗亡。人主之大患。莫大乎好名。人主好名。则群臣知所要矣。夫圣人以天下为度者也。不以己私怒。伤天下之功”（《群书治要３６Ｏ》卷一，“君道”第５条）。
“内作色荒”是好色，“外作禽荒”是去玩乐，“甘酒嗜音”是喜欢饮酒作乐，听靡靡之音，“峻宇雕墙”是喜欢住豪宅、开豪车，这些都是欲望。领导国家的人，这些欲望中假如有一条，国家就会败亡。一个领导者、一个君主最大的祸患，没有比爱好虚名更大的。“群臣”指特别会巴结谄媚的人，底下的实际情况就传不上来了，因为领导只想听这些好听的。
家败于奢，人败于逸，讨人厌败在骄。勤俭才是有福的人。孩子假如用水、用电都为天下著想，这样的教育是带给孩子一生的幸福。因为节俭，孩子自然而然仁爱的心就生起了。
《大学》又说：“未有上好仁，而下不好义者也”。《大学》讲的“上好仁”，“下”所感染到的，“下”也是有道义的人。商汤感召伊尹辅佐，周文王感召姜太公为太师，都是仁义心相交感，这是“和爱”。有了和爱就会恭敬、尊重下属，会先传递一分尊重、关怀。这就是“君使臣以礼，臣事君以忠”，这也是孔夫子教给我们的。有了这种爱心，就有了向心力，上下就一心，就会“和敬”。
“爱”，没有贪名贪功，这样才能时时为对方著想。不傲慢才能尊重、谦卑，这是“和谦”。谦虚让人家如沐春风，而且领导要谦虚的“让功于众”。还有“和平”，要能平等对待，才能和睦相处。平等心重要，不能有爱憎的心。这些都是修养，是心地上的功夫。信任、不怀疑非常重要，所以要“杜谗邪”，就是讲一些是非、讲别人坏话的时候，我们领导者不要受影响。
做为领导者的圣人，时时以天下人民的利益做考虑，不会因为自己的爱憎、忿怒而伤害了天下的利益、公义。领导恃才傲物、刚愎自用，就会出现不顺己意时就生气，而且人有控制的念头，这都是贪求。
反身
让我们来看下面这段话，“德行言语应当学”：少说抱怨的话，多说宽容的话；抱怨带来记恨，宽容乃是智慧。少说讽刺的话，多说尊重的话；讽刺显得轻视，尊重增加了解。少说伤害的话，多说关怀的话；伤害形成对立，关怀获得友谊。少说命令的话，多说商量的话；命令只是接受，商量才是领导。少说批评的话，多说鼓励的话；批评造成隔阂，鼓励激发潜能。
具体来讲，我们的修养落实在每天的言语上面。从“德行言语应当学”的教诲，我们可以感觉得到，“一言兴邦，一言丧邦”。我们处世，整个风气都是忘怨记恩，团体一定和谐、一定兴旺。“恩欲报，怨欲忘”。商汤王说过：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。这是说，我本身自己有过错，请上天不要牵连万方的百姓；万方的百姓假如有罪过，都是我没有做榜样，都是我没有教育好他们，所以罪不在他们，罪由我一个人承担。所以，“圣人常受天下之责，而无责人之心，是以终无怨”，就不会有人埋怨。
“子曰。躬自厚。而薄责于人。则远怨矣”（《群书治要３６Ｏ》卷一，“君道”第２５条）。这个“躬”就是自我反省，而对别人是宽容的，“薄责于人”，这样才能远离别人的埋怨、怨恨。孔子说：“正己而不求于人，则无怨”，不去苛求别人、要求别人，自己先正己做好。真的有这个态度，你做得愈好，底下的人愈感佩，他会效法你。反身的重点都是能反省，反求诸己。
敦亲
君道第三个重点是“敦亲”。其领导者自己也要齐家，他自己的家能和乐，他的心情愉快，他更有修养来教导孩子。
“昔三代明王之必敬妻子也。盖有道焉。妻也者。亲之主也。子也者。亲之后也。敢不敬与。是故君子无不敬也。敬也者。敬身为大。身也者。亲之支也。敢不敬与。不敬其身。是伤其亲。伤其亲。是伤其本也”（《群书治要３６Ｏ》卷一，“君道”第１９条）。夏、商、周这些圣贤、君王一定尊重他的妻子，为什么？他很有道理的。妻子是亲人当中最重要、最主要的一个角色。为什么？因为太太要祭祀祖先、照顾父母、相夫教子，所以她是主妇。儿子为什么要恭敬？那一分恭敬是因为儿子是祖先传下来的血脉，我们要尽力把孩子教育好才对得起祖先，是对那一分职责的一种恭敬，“敢不敬与”，时时都是保持这个恭敬的态度，对妻子恭敬，对下一代恭敬，好好教育他。
再来，对自己身体也要恭敬。为什么要恭敬自己的身体？因为伤了身体就让父母担心。就好像树一样，你伤了它的枝，最后就伤了它的根；伤了父母的心，就是伤了我们做人的大根大本。这是孔子在《孔子家语》里面讲的一段话。
尊贤
君道的另一重点，是为君者要尊贤。“无常安之国。无恒治之民。得贤者则安昌。失之者则危亡。自古及今。未有不然者也”（《群书治要３６Ｏ》卷一，“君道”第３７条）。
没有始终安定的国家，也没有永远顺服的百姓。其实我们看到这里就是“无常安之校，无恒治之学生”，是吧？因为治家跟治团体、国家是一样的道理。怎么样才能安定下来？要尊重中层干部，尊重人才，关心他的身体，关心他的家庭，而不只是看到任务，看到那个工作而已。这是“尊贤”。
纳谏
纳谏是要能接受劝谏。舜王讲到：“予违汝弼。汝无面从。退有后言”（《群书治要３６Ｏ》卷一，“君道”第４８条）。
我有哪些，“违”就是做错的地方，你们要扶持我，要帮我指出来。你们不要当面都说没问题，很好，然后背后还说我哪里做得不好。
五、结语
总之，领导者要有爱心，反求诸己，管理以教学为先，为君以德服人。“势服人，心不然；理服人，方无言”。
民国时期的至孝，王凤仪善人，将君道总结成以下三点，可以做为本文的总结。第一个，“永远治己不治人”。永远先对治自己的问题，先反省自己的不足，而不是先去指责别人。第二个，“托底就下”。一个领导者永远想著发现人才、栽培人才，这是真正的有忠心、有仁慈心。第三，“不假任何势力”。我们不假任何势力，是把道理跟下属讲清楚，让他很欢喜、很有责任的来一起完成这个教育的工作，这就是《弟子规》所说的“势服人，心不然；理服人，方无言”。
这些智慧的教导，现在很少能听得到，也很少有人讲了。所以说，我们现在民族的处境，是比晚清末年被列强侵略还要危险。因为传统文化面临断根的危险，而且我们很多人意识不到这个危险，所以情况就更加危急。父辈那一代还懂得孝顺，不知不觉三十年过去，到我们这一代却是自私自利，什么时候价值观发生颠倒我们都不知道。真正厉害的是享乐安逸，它让人不知不觉堕落下去，自私自利。
因此，一切都是教学为先，这是真理。全世界最重要的行业就是教育。你有再多的钱，再多的武力，再多的所谓外交能力、法律，统统解决不了问题，统统根本是人心的问题，只有透过教化才能真正解决。“人不学，不知道；人不学，不知义”，人现在就是不知道“道”、“义”，自私自利，才会有这么多灾难。
现在天灾为什么这么多？《尚书》说：“惟上帝弗常。作善。降之百祥。作不善。降之百殃”《群书治要３６Ｏ》卷一，第３５６条）。
老天降福、降灾不是常在某一个家，或者某一个地方，重点是福祸是自己招感而来。一个人如是，一个家如是，一个团体甚至国家亦如是。我们中华传统文化是天人合一的文化，物理和心理是一体的。所以说：人心善，风调雨顺；人心恶，天灾不断。教他做有道德的人，才能解决天灾。
有少数的科学家，他在往物质跟精神不能分开的方向一直在研究，现在慢慢快要研究出来了。量子力学的研究有本书《念力的秘密》，它说到以心控物，人的念头、心念可以影响整个物质，首先发生转变的就是身体，意念可以转变身体的素质。英国有一个小学四年级的孩子（一个女孩），妈妈得了癌症，妈妈还是单亲母亲，所以她们很苦。小女孩每天给她妈妈写一封信，都是感恩她妈妈，祝福她妈妈，每天写一封陪伴妈妈。半年多以后再去检查，她妈妈的癌症也没有了。她都发好的意念给她妈妈，而她妈妈有这样孝顺的女儿，每天心情愈来愈好，病就去掉了。
孟子说：“未有仁而遗其亲者”，真正有仁慈心，怎么会遗弃他的父母；“未有义而后其君者”，有道义的人决定不会把国家、把领导者放在后面，他会放在前面。所以仁义就能够化解整个问题。
可是，东西方人都对这些教诲没有信心，所以我们说到最后，信心很重要。请问大家，如何让世人再恢复信心？孔子说“人能弘道，非道弘人”，人要把经典（如《群书治要》）的教诲做出来，才能让人相信。
以上就是弟子恭敬学习《群书治要３６Ｏ》第一册“君道”的心得报告。恭请尊敬的师父上人、诸位老师、学长教导。惭愧弟子礼旭顶礼敬呈。
