改造命运心想事成 - 了凡四训讲记 净空法师讲述
前言
《了凡四训》一书对我影响非常之大，可以说影响了我一生。我非常爱好这本书，也常常读诵，也讲过不少遍。过去所讲的跟现在所讲的，当然在境界上有些不同，但是往年所讲的依旧可以做参考。当年印光大师极力提倡《了凡四训》、《安士全书》和《感应篇汇编》，而且流通量很大，我感到非常惊讶！印祖是佛门大德，净宗一代祖师，为何不流通佛经，而流通这三部书？我认为其中必有大道理。因为中国在近一个世纪，舍弃了中国传统文化，而佛教也衰微到了极处。虽然儒与佛是世间纯正之法，但是疏忽的时间太久了，如果再以儒跟佛来教化众生，至少要五十年到一百年的时间，才能收到效果。因此，印祖才采取因果教育，这真是印祖真实智慧、无尽悲心的表征。
现前世界社会动荡不安，我愈发觉得因果教育之重要性。然而因果教育最好的教材，无过于《了凡四训》、《安士全书》和《感应篇汇编》。无论出家、在家，能以因果教育为基础，决定能得殊胜成就。这也因此启发我宣演这三部书。
「了凡四训」，「了凡」先生姓袁，名黄，字坤仪，江南吴江县人。生于明世宗嘉靖十四年，公元一五三五年，距今四百多年。「四训」，是了凡先生教导儿子的四篇家训。我们从这四篇家训来观察，改过自新也是相当辛苦的事情，特别是前二十年很辛苦，到晚年功夫成熟了，断恶修善是愈来愈容易。
印光大师为《了凡四训》写了一篇序文，这篇序文非常重要！序文开端说：「圣贤之道，唯诚与明。」「诚」是真诚，真诚是一切众生的真心本性。一个人如果能用真心本性做事待人，就称为圣人，在佛法就称为佛菩萨。由此可知，佛圣与我们凡夫的差别，在于用心不同。佛圣用真心处事待人接物，而我们凡夫则是用妄心处事待人接物。真心纯善！《三字经》云：「人之初，性本善。」大乘经讲：「一切众生本来成佛」。本来是佛，现在为什么不是佛？因为我们现在不用真心而用妄心，妄心就是虚情假意，妄心造无量无边的罪业。佛儒的教学，目的就是教导我们舍妄心用真心。用真心，就是无量无边的功德、福德。世间人多半求福，不知道福是从真心流露出来的，一切灾祸是从妄心变现出来的。这是基本的道理，印祖一开端就为我们指示出来。
「明」是智慧，这种智慧也是我们真心本具的，不是从外来的。所以，儒佛的教学，都是从「诚敬」下手。一分诚敬，自然流露一分智慧；十分诚敬，自然流露十分智慧。对于宇宙人生的真相，过去、现在、未来，一般人讲超越时间、空间，这样的智慧德能，你就有了。这种智慧德能，人人本具，个个不无。《华严经》云：「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生都有真心、本性；如来的智慧、德能和相好，都是真心自性本来具足的，它是平等的，「但以妄想执着而不能证得」。这句话把我们点破了。我们今天为什么变成这个样子？我们把本有的智慧、本明变成了无明，变成了妄想；把我们的无量德能，变成了分别；无量的相好，变成执着、烦恼，这是迷而不觉。迷而不觉是凡夫，觉而不迷是佛菩萨，所以凡圣在一念之间。可是我们凡夫迷得太久，无量劫来迷失了自性真心，一直都是用妄心行事。妄心最基本的，就是以为有一个「我」。《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」「有」就是执着、分别，如果我们还分别有个我，执着有个我，就不是菩萨。
祖师大德教我们「从根本修」，根本就是执着「我」，把执着「我」的这个错误观念修正过来就是从根本修。从根本上修正，就得要放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，菩提道上就一帆风顺。自古至今修行的人很多，他们不是不用功、不是不努力，他们也用许多时间和精神，但一生得不到成就。原因何在？「我」没有放下，起心动念自私自利，所以道业寸步难移。古往今来祖师大德成就的因素何在？无非是放弃自私自利，起心动念为社会大众着想，念念行行帮助一切大众离苦得乐。
现前社会是古今中外历史上从来没有过的一个大动乱的时代，人活在这个世间非常可怜！富贵人家有千亿财富，贵为总统、国王，心都不安；换言之，身心没有安全感。我们生在这个时代很可悲，但是也很幸运。怎么说很可悲？我们不幸生在这个局势动乱的时代，一生没有安全、没有幸福可言，这是可悲。幸运什么？在这个时代，如果我们能看得破、放得下，不随波逐流，修养道德，帮助社会，这是成就自己无边功德的大好机会。印祖指示我们从《了凡四训》做起，这是一条正确的方向、道路。所以，我们把这四篇文章当作古文来读，当作功课来做，字字句句细心研究、观察，怎样落实到自己的生活、思想行为上，我们就得受用。从这个基础再入佛门，必定能收到事半功倍之效。
一、立命之学
本书一共分为四篇，第一篇「立命之学」。「立命」是说明：命运决定有，但是命运是可以改造的。命运是什么人主宰的？自己主宰的。自己主宰命运，自己当然能改造命运，这是立命之学的原理。
余童年丧父。老母命弃举业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。
「余」，了凡先生自称。「举业」，读书求取功名。这是了凡先生追述他的童年，父亲过世得很早，家境并不富裕，他母亲劝他不要念书，希望他能学医，既可以养活自己，也可以救济一些病苦之人，而且这也是他父亲的心愿。人能有技术谋生，自己在物质生活上就不会缺乏。如果医道精明成为一代名医，也可以说是大善知识。古时候念书目的是考取功名，志在为社会大众服务，这是好事情，但是如果没有天分，没有福报，没有缘分，是不能够强求的。
宋朝名宰相范仲淹，童年的时候，遇到一位看相算命的老先生，他就说：「你看我将来能不能作宰相？」这个看相的人就笑他：「你年纪轻轻，过分自负！」然后他就把话题一转说：「你再给我看看，我能不能作医生？」这个看相的先生觉得很奇怪，一下从作宰相掉到作医生，就问他：「你这是什么意思？」范仲淹先生说：「唯有宰相跟医生能够救人。」相命先生送他一句话：「你有这种心，真宰相也。」后来，他果然做了宰相。由此可知，从小立志是以救天下为己任，所以一生能够好学，奋发努力，目标不是为自己，是为帮助社会、国家，帮助世人离苦得乐。
从这个故事就能体会到，古人读书志在圣贤。何谓「圣」？对于宇宙人生的真相与因果道理通达明了，这样的人就称为圣人；在佛门称之为佛菩萨。所以，佛菩萨是人，不是神，也不是仙，是个明白人。我们凡夫是胡涂人，对于宇宙人生真相不清楚。所以，佛劝导众生要学作佛。学作佛就是学做个明白人，不要做胡涂人。
后余在慈云寺。遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。
「慈云」，比喻佛陀的教诲、教学。「慈」是爱；「云」代表无心，就是无私心；「慈云」就是无私心的大爱，真诚的爱心，清净的爱心，平等的爱心，爱护一切众生。「寺」是古代朝廷永久设立，直属皇帝管辖的一级单位。在当时，佛寺建立主要的工作，第一是将梵文经典翻译成中文，第二是讲经教学。所以，佛教是佛陀教育，不是宗教，这是我们要辨别清楚的。中国从后汉以后，教育有两大主导：一是佛教育，一是儒家教育。儒家以孔孟为主导，由礼部尚书（相当于现在的教育部长）负责推动儒家的教育。而佛陀教育直接由皇帝亲自推动，所以佛教在中国民间的影响远远超过儒家，全国各地寺院林立。
佛教寺院都是教学的场所，中国古代学校少，大多数人到佛教寺院来读书。佛教寺院藏经楼就像图书馆，不仅是佛教典籍，诸子百家、三教九流的典籍无不收藏，内容非常丰富。出家人都是有学有修的学者，所以读书人借住在寺院，既可以利用藏书，同时有问题可以向出家人请教。这是寺院真正的功能，可是现在几乎变质了，这是非常可悲的一个现象。出家人称为法师，「师」是老师，遵照佛陀的理论与教学方法，自己如是修行，亦如是教化众生。佛教教学是多元文化的教育，不分国家，不分种族，不分宗教，有教无类，平等教学，只要你肯学，没有不认真教导的；而且都是义务的，不计报酬。
了凡先生十五岁时，在慈云寺遇到一位老人，「修髯伟貌」，胡须很长，相貌魁梧。「飘飘若仙」，不像是凡人的样子。了凡先生看到之后，对老人生起恭敬心。由此可知，人能不能成就，就在这些地方看，一分恭敬就有一分成就，十分恭敬就有十分成就。了凡先生从小家教好，虽然年纪轻轻，处事待人接物就很懂规矩，这才能讨人欢喜。
语余曰。子仕路中人也。明年即进学。何不读书。余告以故。并叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极数正传。数该传汝。
这个老人告诉他，你是作官的命，明年就会考取秀才，为什么不读书？他就把他母亲教导他不要念书，去学医的缘故告诉道长。并向老人请教贵姓，从何处来的？老人告诉他，姓孔，云南人，得邵康节先生《皇极经世书》之正传，从定数上来看，我应该传给你。《皇极经世书》属于高等数学，一个人的命运，乃至国家、世界的命运，都可以从《易经》卦数来断定。
孔道长何以一见了凡这十五岁的小孩，就要把自己平生所学传授给他？这是缘分，同时也是了凡先生好学，知道礼敬、谦虚、诚恳，这是他本身具足法器的资格，所以有条件接受大法的承传。如果你对于学问、德行、道业没有诚意，对于长者没有敬意，纵然遇到许多贤德之人，人家想传授给你，你不能接受，也无可奈何！古时候，高僧大德以及世间的学者，一生最大的愿望就是找到传人。一个有学问、道德的人，自己一生纵然是建功立业，成就辉煌，如果没有传人，他死了，事业也就告终，这个成就不是真正的成就，圆满一定要后继有人。如果是真实伟大的成就，他的传人成就在他之上。所以，他要全心全力栽培他的传人，决定没有嫉妒、障碍，这是我们应当要学习的。
余引之归。告母。母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。余遂起读书之念。谋之表兄沈称。言。郁海谷先生。在沈友夫家开馆。我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。
「开馆」就是教私塾。了凡先生引导老人回家，并告诉他的母亲。母亲说：「好好招待他，试验他算得灵不灵？」结果一试验，他算得果然灵。他对老者的推算有信心，生起读书的念头。于是跟他的表兄商量，表兄把他送到郁海谷先生那里寄学，了凡先生就拜郁先生为老师。
孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。复为卜终身休咎。言。某年考第几名。某年当补廪。某年当贡。贡后某年当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。
「提学」，相当于现在一个省的教育厅长。「补廪」，廪是廪生，这是秀才的一个等级，领取国家发给的米粮，相当于现在的公费生，但名额是有一定的，有缺额才能补缺。「当贡」，贡生是秀才的最高阶级，廪生为其次，贡生就有资格入太学读书。「大尹」，县长。
孔先生替他推算说：「你明年县考秀才是十四名，府考是七十一名，提学考第九名。」明年是十六岁，果然考取了，而且名数完全相合。可见得孔先生算命的功夫相当高明，他不是江湖术士，他是个真正有实学的数术专家。了凡先生经过这一年三次考试，与孔先生所算完全相符，这才真正相信命运。于是请孔先生为他算一生的吉凶祸福，孔先生告诉他：「你在某年参加考试考第几名，某年你可以补廪，某年当贡。你在出贡后某一年，就会当选四川大尹，在任三年半就要告老还乡。五十三岁八月十四日丑时，寿终正寝，这一期的生命就结束，可惜命中无子。」他就将孔先生为他算一生的流年休咎，做了备忘录。
自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗当出贡。及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。
「悬定」就是算定。「宗师」就是当时的提学，管一省教育。自此以后，每年读书考试，名次都被孔先生算定，丝毫不差。唯独他当廪生，领国家九十一石五斗米粮，就能从廪生升到贡生，可是他领廪米七十余石时，屠宗师就批准补贡生。这一点好像算得不太准，他心中开始有了疑惑。
后果为署印杨公所驳。直至丁卯年。殷秋溟宗师见余场中备卷。叹曰。五策即五篇奏议也。岂可使博洽淹贯之儒。老于窗下乎。遂依县申文准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。
「署印」，代理提学。「五策」，五篇论文；「奏议」，从前大臣对皇帝建议的这些文字。「博」，见闻广博，学识丰富；「洽」，对理论了解得透彻；「淹」，文义透彻；「贯」，功夫一贯。
屠宗师批准他补贡的文件，被代理提学的杨先生驳回，不准他补贡。一直到丁卯年，了凡先生三十三岁，这时主持教育的长官殷秋溟先生，在闲暇时重新翻阅考卷，突然发现了凡先生的考卷，非常感叹的说：「这五篇文章，见解文字等于五篇奏议，写得好！怎能使这样一个有学问、有德行的人，老于窗下，一辈子当穷秀才？」就再次为他申请补贡，这一次批准了。孔先生算得一点没错，确实他的廪生米领到九十一石五斗才出贡。这时他才完全相信一个人有命运，迟早都有时候，强求不得。于是他心定下来，妄念没有了，真正做到「于人无争，于世无求」。这种人是标准凡夫，而我们连作凡夫都不标准，一天到晚胡思乱想，到处妄求。「命里有时终须有，命里无时莫强求」，哪里求得到？
贡入燕都。留京一年。终日静坐。不阅文字。己巳归。游南雍。未入监。先访云谷会禅师于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。
「燕都」，北京。「南雍」，南京的国子监，升为贡生就要到国子监（国家大学）念书。在北京住了一年，他终日静坐，不阅文字。一切皆是命，想什么都是枉然，所以把妄念止住了。实在说，他是被命运所拘，无可奈何。第二年他从北京回到南京的国子监。在没有上学之前，先到南京栖霞寺访问云谷禅师。「云谷」是大师的号，法名是「法会」。云谷禅师是当时佛门的一位高僧大德，十九岁开始参学，寻师访道，开悟之后，韬光养晦，专做苦行。以后被一些地方名士、官员发现，帮助大师复兴了栖霞道场。但是他老人家无意于名闻利养，在山后人迹罕至的「天开岩」苦修。大师平常接众，不管谁去访问，一句话都不说，丢一个蒲团叫你参「父母未生前本来面目」。了凡先生去参访，跟云谷大师对坐三天三夜，未曾说一句话。
云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。何也。
云谷禅师说：「凡夫所以不能成为圣人的缘故，就是因为妄想、分别、执着缠缚，心定不下来。你静坐三日，不见你有妄念起来，这是什么缘故？」平常很少说话的云谷禅师遇到了凡先生，跟他说了这么一大堆话，这也是特别的缘分。我们要晓得，人与人之间确实有时节因缘。他遇到云谷禅师，这才开始转变命运，「立命之学」是云谷禅师传授给他的。
余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。
他自己的命运被孔先生算定，「荣辱死生，皆有定数」，二十年没有丝毫差误，想起心动念也是枉然，因此把心定下来了。了凡先生一生按照命运过日子，到五十三岁寿终正寝，一生没有大过失，来生肯定不堕三恶道，这是标准凡夫。凡人只要有妄念在，就不能没有数，也就是说，你就不能没有定命；如果没有妄念，就能超越命运。了凡先生能改造命运，并没有超越命运，但这已经很难得，也给我们带来莫大的鼓舞，我们应当认真向他学习。
为什么云谷禅师没有把高一层超越命运的方法教导了凡先生？这就是观机授教。这些有道德的高僧都有能力观机，观察你是上根、中根还是下根，应机说法，所以一切众生遇到这些高人没有不得利益的。观察了凡先生的本质、天赋，他是中人的根性，对中根当然不能说上法；说上法，他不能接受。因此，说法必须要契理契机，法不契机，等于是闲言语。
我们要深深相信，任何一个人都有命运、都有定数，只是自己不知道而已。了凡先生一生的命运被人算定，因此他清楚自己一生所行的方向、目标，就照着命运过日子。我们可怜，不知道自己的命运，所以在茫茫人生大海中盲目摸索。如果在摸索的过程中随顺烦恼，就会造作罪业，造罪业就会损福减寿。这种情形，在社会上比比皆是。善根福德深厚之人，虽不知道自己的命运，但是心地善良，无非份之想，存心、行事都能守规矩，不做伤天害理损人利己之事，必定替自己增福增寿，不知不觉当中就得福报。
现前的社会大环境，是古今中外有史以来没有过的浊恶。凡夫之人不可能不受环境影响，环境不善，造不善业的机会就多，而且不知不觉在造孽。李老师曾经讲过一则故事，从前有一个地方发生了一件儿子杀父亲逆伦的命案，这件事在从前是不得了的大事情。结果这个儿子处以死刑，皇帝并下命令将县长撤职查办。县长犯了什么过失？这个地方是你统治教化的区域，你教化出这样一个大逆不道的人，这是你的教育失败，县长要撤职，巡抚（相当省长）记过。这种行政处分还是其次，朝廷下命令将那个县的城墙拆掉一个角，这就表示这个县出了一个大逆不道的人，这是全县人民的耻辱。
这种事在现在则是司空见惯。由此可知，古时候的教学，跟现在的教育相比对照之下，我们就能明了，何以古时候社会能长治久安，人民生活幸福美满。而今日无论是富贵贫贱，普遍都活得不幸福、不快乐，生活得很可怜，不是过着人的生活。这到底是什么原因？这里头有定数。我们每天起心动念、语言造作，定数都有加减乘除。如果加减乘除的幅度不大，与你的定数不会差距太多，一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行幅度很大，就把定数改变了。如果你有大善，你命本来不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命本来很好，就会变坏。
尤其在现代社会，无一不在诱惑人，人心如何能定得下来？所以，今天修道、做学问不容易成就。在这个时代，学业、道业有成，都要有相当的善根、福德、因缘。你有善根，能够明理；你有福德，才不动心。面对所有一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真福德。
云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。
云谷禅师听了就哈哈大笑，我本来以为你是一个英雄豪杰，原来你也是一个凡夫。何谓豪杰？一般人做不到的，他能做到，这个人就是英雄豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生做到了。
我们从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师如何开导教化了凡先生，如何把他这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。了凡先生能接受、能明了，这是他的善根。能深信不疑、依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三条件具足，所以他改变了命运，道理在此地。
问其故。曰。人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。
「人未能无心」，这个心是妄想心，就是起心动念。云谷禅师告诉了凡先生：只要起心动念，你就有数。换言之，只要起心动念就有命运。什么人能超越命运？没有妄念的人，没有妄念的人是英雄豪杰，不为命数所拘。云谷禅师举两个例子：极善的人，天天行善，其福天天增长，所以他的命算不出来；极恶的人，多半是过去生中修大富大贵，因为造恶把福折损了，虽折损还有余福。譬如，秦始皇作皇帝短短几十年，就把过去生中修积的福统统享尽，两代就亡了。如果他能积善修德，不造违理的恶事，他的福报能传很多代。明太祖朱元璋传十七代，如果他作帝王时，胡作妄为，造作恶业，就不可能有这么多后代子孙。云谷禅师告诉他：「你这一生会被命运拘束住，是因为你还有妄念，不能算是功夫，只可以说是个标准的凡夫。」了凡先生听了之后，反过来向禅师请教。
余问曰。然则数可逃乎。曰。命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。
了凡先生问：人既然有命运，命运能够逃避吗？禅师告诉他：「命是由我作，福是自己求」。命数从哪里来的？古圣先贤、诸佛菩萨是过来人，他们对于这个事实真相彻底明了，无丝毫错误，这是我们要信得过的。而用现代科学家的说法，就是一般讲的三度空间、四度空间、五度空间。在理论上说，空间是无限度数。我们生在人道，只是生活在三度空间，四度空间以上维次的众生，我们就不知道。今天科学已证实有十一度空间的存在，但是如何突破空间维次，还在研究中。空间维次突破了，就知道过去、未来，过去造的是什么因，现在得的是什么果报，这一生造的是什么因，来世是什么果报，就清楚明了。这不是推算，是现量境界。孔先生是从《易经》数理上推断的，推断的相当正确，但是不敢讲完全正确，因为推断只要有丝毫差误，结果就完全不相同。但是如果能够突破空间维次，就决定正确，因为过去、现在、未来是亲眼所见。
古印度婆罗门教、瑜伽、数论这些大师们都修禅定，都有这个能力，因此六道之内的空间维次，他们几乎完全突破，所以他们很清楚六道的状况。但是他只知其当然，而未知其所以然。六道怎么来的？为什么会有这个现象？为什么会有这些变化？他就不知道了。因此，释迦牟尼佛出现在这个世间，就是为了这些人有能力观察到这些境界，但是对于这些境界还有许多疑惑不能解除。所谓是众生有感，佛菩萨就有应，所以释迦牟尼佛应化到这个世间，为我们说明这些现象之所以然。
不同维次的空间怎么发生的？佛告诉我们，都是从妄想、分别、执着变现出来。我们冷静思惟观察，众生的妄想无量无边，前念灭了，后念就生，一天不知道起多少个妄念，不知道有多少分别、执着，才造成不同维次的空间，造成种种不同的现象。佛常讲，十法界依正庄严（即宇宙人生的现象），是「唯心所现，唯识所变。」这是佛一语道破宇宙人生现象的根源。就像荧光幕上现的相，这是心现的；这个相能活动、能产生变化是识变的，识就是妄想、分别、执着，它能将现象变得非常复杂。
因此，云谷禅师讲「命由我作」，不是别人做的，与别人毫不相关。自己身外的境界是一个幻境，《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影。」不是真实的。这种现象，佛说不能说它有，也不能说它无，就如同作梦一样，你不能说没有梦中境界，梦中境界确实存在，但是你不能说它有，因为它是虚幻的，确确实实了不可得。如果我们细心思惟观察，人生在世的确是一场梦。你晚上睡着了，人家把你的身体抬走，你都不知道；由此可知，身不是我。西方哲学家很聪明，知道身不是我，于是提出一个理论：「我思故我在」，就是承认物质的身体不是我，是虚幻的，能够思惟想象的才是我。这是比一般人要高出一等，是不是真相？不是。我思是妄想，不是事实真相。佛法比他的境界更高，连我思也放下，彻法底源，恢复到真心本性，然后才能看到宇宙人生的真相，即「一真法界」，或者称为「真如」、「第一义谛」。
我们既然起了妄想、分别、执着，如今想要断除，问题是断不掉，妄念还是一个接着一个，这就是我们的功夫不能成就。我们虽然从经教中明白了，深信不疑，这只是解悟，没有契入真实的境界，不能解决问题。因此，解悟之后，要把这些理论、方法落实在自己生活中，逐渐提升自己的境界，这样才能解决问题。于是才说「命由我作」。
人的一生穷通富贵，这是命。命有定数，定数从何而来？自己造作的。佛法讲因果通三世，人决定是有过去世、未来世。我们讲时间单位最小的是秒，佛讲「剎那」；一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。一弹指如果弹得快，一秒钟可以弹四次。四分之一秒的六十分之一，这是一剎那。一个念头生，一个念头灭，一剎那当中有九百念头生灭，这太微细了，我们粗心大意觉察不到。什么人能观察得到？把妄想、分别、执着统统伏住，到相当深度的禅定功夫，就可以见到这个生灭现象。大乘佛法讲，能够见到剎那生灭的头数是圆教八地菩萨，与如来的果位非常接近，这才真正了解宇宙人生真相。
我们动一个善念，利益别人，利益社会，利益众生，果报是福。我们动一个恶念，利己损人，果报是凶、是灾祸。所以，一个人一生的吉凶祸福，是自己起心动念、言语造作的果报，所以说「命由我作」。真正明白通达的人，肯定这个说法与事实，他在这一生当中，无论遭遇什么样横逆不善的环境，决定不怨天尤人，反过头来怪自己，「我自己造作不善，才受这种苦报」。明了之后，福要自己去求。怎么求法？改过迁善。
早年，章嘉大师劝我出家，弘扬佛法，这是他老人家为我指出一条明路。我跟他三年，奠定我学佛的基础。以后我在台中，亲近李炳南老居士学教十年。尔后这一生，福自己求。从二十六岁学佛以后，我就小心谨慎，依教奉行。我年轻时，看相算命的说我过不了四十五岁。四十五岁那年，果然害一场病，我不看医生、也不吃药，因为我明白医生可以医病不能医命。所以，关起门来念佛，求生净土。一个月之后，身体慢慢好了，就继续从事于讲经弘法的工作，再没有生过病。记得有一年，甘珠活佛告诉我：「净空法师，从前我们都在背后说，你这个人很聪明，可惜没有福报，又短命。你这些年弘扬佛法，命运完全转过来了，不但有福报，而且很长寿。」
所以，命可以改，改命的方法就是觉悟之后再不造恶，起心动念为别人想，为社会想，为众生想，不要为自己想。然而话说起来容易，做起来不容易。了凡先生做了十几年，感应才现前。我自己差不多做了三十年，感应才明显到我自己能觉察。到晚年，确实甘珠活佛讲的话应验了，我是愈来愈顺利，心地愈来愈清净。我今天活在这个世间，为别人活，不为我自己，自己没有了，名闻利养、五欲六尘的享受早就放下了。印光大师晚年常说：「我一无所有，也不怕死。」我现在差不多也入了他的境界，自己一无所有，真的也不怕死。死对我来讲，是一桩欢喜的事情，因为我知道死了到哪里去。明白生从哪里来，死往哪里去，这就是「命由我作，福自己求。」
了凡先生改命运改得很辛苦，我这一生很幸运，比他改得顺利。这个原因是我始终没有离开老师，老师常在身边督促、指导，十三年的时间耳提面命，这个利益太大了。那时年轻虽然很用功，但是没有达到古人所讲的标准，充其量给自己打分数也不过六十分及格而已，现在大概能到八、九十分，所以效验愈来愈明显。
有人问我：「法师，你怎么修的？你怎么教人？」我集合自己五十年的心得，写了二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」，前十个字是存心。无论是物质环境（顺境与逆境），人事环境（善缘与恶缘），我们必须在境缘当中磨炼自己，一定要以真诚心处事待人接物。别人用虚妄心对我没有关系，那是他，与我不相干；甚至于他毁谤我、侮辱我、陷害我，与我都不相干。自己要一味真诚待人，这样转祸为福就转得快，灾消福来。
平时以清净心处事待人接物，清净就是一尘不染，顺境不起贪恋之心，恶境不起瞋恚之心，永远保持自己清净平等之心，自然常生智慧。爱护一切众生之心油然而生，就是慈悲心。慈悲心，两、三年就有效验。印光大师早年住的寮房有蚊虫、跳蚤，他的侍者想把牠们赶出去。大师说：「不必，有牠们在显示我自己修行的德行不够，不能感动牠们。」大师到七十岁以后，这些蚊虫等果然不见了。我现在也七十多岁了，以前我居住的这些房子，也有蚂蚁、蟑螂，这两年当中逐渐少了，我很欢喜有了效果。我在图文巴的小道场，刚开始蚂蚁、蟑螂、小虫很多。山上住了两位同修，我告诉她们，决定不杀生，对于牠们要以清净心、恭敬心、真诚的爱心来对待；不但不可以伤害，连害牠们的念头都要断绝。看到牠们，我们合掌「蚂蚁菩萨、蟑螂菩萨」，我们要以这样的心对待牠。告诉牠，我们生活环境不一样，房子是我的生活环境，房子外面是你们的生活环境，希望我们和睦相处，互不干扰。这一年半以来，蚂蚁少了百分之九十，不像从前成群结队了。不仅对这些小动物如此，对植物也不例外。我们花园种了很多花、树木，还有蔬菜，我们也是用爱心对待它、照顾它，花开得特别美、特别香，这些小树、蔬菜长得特别好。我们不用化肥，不用农药，是以爱心来照顾，连树木花草都有感应。
这都是说明「命由我作，福自己求」，这是我五十年学佛所体验到的，命运完全转过来。虽不敢说得大自在、大圆满，但是自在、圆满是接近了，有信心可以得到。「诗书所称，的为明训」，古圣先贤著作中所说的，的的确确、明明白白的教训，我们要相信。「我教典中说」，「我」是云谷禅师，「我教」是佛教。佛经讲：「求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。」我早年学佛，心里也是有希求，章嘉大师告诉我：「佛氏门中，有求必应」。他老人家教我求的方法，言语比云谷禅师简单，非常有效果，他说：「你真心祈求的时候，没有感应，这是自己有业障。障碍不在佛法那一边，障碍在自己本身，只要消除业障，有求必应。」我就向老师请教：「如何消除业障？」他说：「忏悔。」而忏除业障绝对不是拜梁皇忏、拜水忏，佛法重实质，不重形式。什么是实质？后不再做。譬如，我们起了不好的念头，说了不好的话，做了不好的事情，现在知道这是罪过，从此以后不再犯错，这是真忏悔，如此方能消除业障。假如你在佛菩萨面前念经、念咒，以为忏悔了，念完之后再造，造了以后再去念，这是完全错会了佛的意思。
真正消除业障，就有求必应。业障习气重不要怕，要有耐心、要有时间来消除。了凡先生用几十年的时间，我也用二十年到三十年的时间，没有这么长的时间不行。毛病、习气自己一定要克服，常常提醒自己，所以古人重视读诵，非常有道理。我自己这一生能成就，得力于讲台。我四十多年没有离开讲台，天天讲经，天天劝别人，天天劝自己，别人有没有得到利益，我不知道，我自己真得利益了。这就是佛法说的「一门深入，长时熏修」，如果没有长时间的熏修，怎么能成就？我们的毛病、习气是无量劫熏习而成的，现在我们要把坏的习气、恶的习气舍掉，要学古圣先贤，要学诸佛菩萨，还是要时间。所以，要有决心、有毅力，断除自己习气，这才能圆满成就。
余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。
了凡先生进一步向云谷禅师请教，孟子说「求则得之，是求在我者也」，道德仁义是我可以求得的；功名富贵，乃身外之物，如何能够求得？
云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。
云谷禅师说：「孟子的话没有错，是你错解了。」错解在什么地方？此地没有多说，但前面讲的若能细心体会，这两句话自然能明了。「一切福田，不离方寸」，「方寸」指我们的心地，祸福吉凶都是念头变现出来的，不离方寸。「从心而觅，感无不通」，我们求感应从哪里求？从真心中求。所以，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，懂得求的道理与方法，如理如法的求，哪有求不到的？世出世间最难的是成佛，成佛尚且可以求得，何况世间功名富贵？
求最重要的是通，何谓「通」？就是贯通空间维次。用什么方法贯通？真诚心。何谓真？真就是没有妄，丝毫虚妄都没有。何谓诚？曾国藩先生说：「一念不生是谓诚」。佛法讲「无妄念」，这叫真诚。真诚心就是自己的真心本性，世出世间一切法都是从真心本性变出来的，你把真心本性找到了，哪有求不得的道理？这些理事，释迦牟尼佛在大乘经论讲得太多了，稍稍涉猎大乘的人都知道。什么人得受用？依教奉行的人就得受用。如果你读经只会读，不了解经义道理，不能将这些道理、方法落实到自己生活行为上，你得不到利益，还是不通。不通虽有求，不会得感应。
我初学佛的时候，讲经需要参考数据，那时在台湾很不容易找到，香港的智开法师对我帮助很大，凡是我所要的书籍，他都尽量搜集寄到台湾给我。其中只有《中观论疏》的时间最长，大约半年才寄来。我求的是道，是我所需要的，我的求如理如法，真的是有求必应。所以，我对于经典所说的及老师的教诲，深信不疑。「从心而觅，感无不通」这八个字，就是有求必应的理论与方法。求在我，不独道德仁义可以得到，连身外之物，譬如功名富贵也能得到，内外双得，是求有益于得也。
若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。
「道」是求的方法、理论。不论是求内在的德行，或者求外在的资生之具，只要反躬内省，向内心里去反省，回头是岸，就能求得到。如果你不能反省，不能充实自己的德行，只是向外攀缘，那就「求之有道，得之有命」。譬如，现在有许多商业巨子写出自己努力奋斗的成功经验与教训，提供一般人做参考。你用他们的方法、理论去求，你要是得到了，那是你命里有的；你命里没有，你还是得不到。为什么？你不是向真心求，不是向心性求，这种求法，必然是「内外双失，故无益」。
因问孔公算汝终身若何。余以实告。云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。余追省良久。曰。不应也。科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。
云谷禅师问：「孔道长为你算的一生流年如何？」了凡先生如实报告。云谷禅师说：「你自己想想，你应不应该得科第？应不应该有儿子？」他想了很久，说：「不应该。」了凡先生是个读书明理之人，他想出了不少的理由，找出自己毛病之所在。「科第中人」是官场中人物，都是有福相之人。我自己福太薄，又不能积功累行，以基厚福。从基础上培养自己的福德，他做不到。「不耐烦剧」，太繁琐的事情他不愿意做。「不能容人」，心胸狭小。「时或以才智盖人」，「盖」是遮盖别人，喜欢出锋头，喜欢压别人。「直心直行」，直心直行在此地并不是古圣先贤教诲中的直心直行（《维摩经》云：「直心是道场」，那个直心直行是没有妄想、分别、执着），而是心里想说什么就说什么，这是习气毛病。「轻言妄谈」，说话不通过大脑，随便妄说。这些都是「薄福之相」，他了解自己有这么多的毛病，天天造业，当然无法考中功名。这是说明他不应该考取功名的原因。
地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。宜无子者一。和气能育万物。余善怒。宜无子者二。爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。多言耗气。宜无子者四。喜饮铄精。宜无子者五。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。其余过恶尚多。不能悉数。
大地虽然很肮脏，但是土地肥沃会生长很多东西；水清就没有鱼。他有洁癖，这是没有儿子的第一个原因。「和气」非常重要，谚语常言「家和万事兴」，一个国家上下能和睦相处，哪有不强盛的道理？不和即是衰败的预兆。他不和气，喜欢发脾气；换言之，贡高我慢，狂妄自大，目中无人，这是第二个原因。
「爱」，慈爱。「忍」，残忍。慈爱是生生之本，他没有爱心，心地残忍，残忍乃不育之根。他爱惜自己的名节，常不能舍己救人，这是第三个原因。他喜欢说话，爱发牢骚，喜欢讽刺、挖苦、捉弄别人，常在大庭广众之下让别人下不了台，这是第四个原因。欢喜喝酒，伤害自己的精神体力，这是第五个原因。喜欢彻夜长坐，晚上不睡觉，不知道保养元神，这是第六个原因。反省之后，毛病过恶实在太多了。
「彻夜长坐」，在佛家有「不倒单」，这是禅定功夫。打坐在定中是清醒的，不是睡眠。若是用打坐代替睡眠，不如躺着睡舒服，坐着睡多难过！真正大修行人心境空明，没有自私自利、五欲六尘这些阴气之侵袭，所以常在定中，智慧光明，念念在增长。心地清净到一定的程度，就可以断除睡眠。财色名食睡，这是五欲，欲界才有，色界与无色界没有。由此可知，睡眠可以断除。如果烦恼习气没有断除，勉强坐在那里睡觉，对身体决定有害，这是很不健康的生活。所以，在修行场合千万不要好面子，自己做不到勉强去做，到最后把身体毁坏了，这是愚痴。
云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。
这是至理名言，我们要细心玩味。云谷禅师说：「岂独是考功名而已！世间大富大贵，有千万财产者，定是千金人物。」要有福分才能享受到。过去生中没有修福，怎么能得福报？过去生中修积得厚，这一生中得大福报；过去生中修积得薄，就得小福报。没有修福，应该饿死的，也是过去造的罪业深重。这个报应是自作自受，与老天爷、鬼神、佛菩萨毫无关系。所以，「天不过因材而笃，几曾加纤毫意思？」老天爷对一切众生确实是公平的。老天爷，实在讲就是自然的果报，确实没有加丝毫成见在里面。
云谷禅师借着一般人的知见，劝了凡先生积功累德。「百世之德」，在中国历史上，祖宗有德者如禹王，夏享国四百年，商享国六百年，周享国八百年。周朝享国久，是文王、武王、周公所累积的功德。「百世之德，定有百世子孙保之」，这是就世俗眼光来说。不在王位者，如孔子，孔子以大公无私、真诚爱心，有教无类，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，他积的功德大，他的子孙后代至今还受世人的尊敬。
「十世之德」，像中国历朝的帝王。我们再看世间，现在一般富贵人家传三代、二代，已经不多了，有的传一代就完了，有的甚至中年发达，晚年破产，这是「德至薄」。他没有积功累德，起心动念、所作所为都是自私自利，纵然做一点好事，也不舍弃名闻利养，所以德至薄。在社会上做一点慈善事业，必须要得到大众的褒奖、政府的奖励才肯做，这是假善，不是真善。云谷禅师举出这些例子说明，然后教导他针对自己的缺点，彻底改过自新，就有救了。
汝今既知非。将向来不发科第。及不生子之相。尽情改刷。务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。此义理再生之身也。
改造命运从何改起？从自己的习气、过失下手。你既然晓得自己的过失，要把这些不能考取功名，以及无子的过失都改正刷新。一定要积德，过去贡高我慢，常以自己的才智压抑别人，处处好强好胜，不能容人，现在将这些缺德改过来。「包荒」是拓开心量，包容一切。佛菩萨之所以伟大，就是心量大，「心包太虚，量周沙界」。因此，一定要拓开心量，拓开心量的人有福。「务要和爱」，一定要和气、有爱心。「务要惜精神」，喜欢喝酒、熬夜，这都是不爱惜自己的身体、精神。云谷禅师提出这几个重点，教导他认真修善积德，改正毛病。
「从前种种，譬如昨日死」，以前已经过去，不要再去想它。「从后种种，譬如今日生，此义理再生之身也」，人只要改过自新，就能够超越命数，命数拘他不住。佛家讲发愿，世俗人讲立志，是同样的意思。但是佛教人发愿为众生服务，而服务必须要有服务的能力；换言之，你要有道德、有学问、有能力，才有条件为社会大众服务。因此，这个心一发就要修养品德，断除烦恼习气，成就学问、德行，修习善法，积功累德，才有能力如愿以偿。你要帮助社会，帮助苦难众生，如果本身不具备这些条件，发的愿是空愿，是永远不能兑现的虚愿。如果发的愿是虚假，这就欺骗佛菩萨、欺骗众生，这是有罪，没有功德。
四弘誓愿第一愿是「众生无边誓愿度」，众生无量无边，我们要发心帮助他们离苦得乐，破迷开悟，自己本身要有能力。发愿之后，就要积极断烦恼，学法门；断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问；然后成佛道，圆满自己的功德。这个愿就是真实的，不是虚假。如果愿力很强大，超过了业力，就是佛门讲的「乘愿再来」，你的命运一百八十度的转变了，就是「义理再造之身」，你就成功了。
血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。
「血肉之身」是我们现前的身体，这是业力之身，因业力变现故。我们无法离开妄想、分别、执着，所以落在数里，用数术就能推断出一生吉凶祸福。若想超越命数，就要从心理上做一个改变，把从前不善的观念、行为都改正过来，与义理相应，这个身就称为「义理之身」。以佛法而言，若愿力大过业力，就称为愿力之身，亦名乘愿再来。血肉之身，充满自私自利；义理之身，大公无私，为一切众生之利益而着想。在世间，身体是为社会、为人民、为众生服务造福的工具，与自己的业力完全脱离关系，这个身就称为义理之身、就称为乘愿再来。众生有福，这个身就会常住世间；众生没有福，这个身自然舍离；佛家讲「了生死、出三界」，就是这个意思。下引古书为证：
太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。诗云。永言配命。自求多福。
天然灾害犹可避免，若是自己作孽，就无可挽回。自然灾害如何能避免？大乘经云：「依报随着正报转」，依报就是自然环境，是随着人心而转变。若社会人心善良、淳朴，其居住的环境，风调雨顺，国泰民安。不仅人为的灾害是人造作的，自然的灾害也是人造作的。以佛法言，一是共业，一是别业。大家共同造作的，就变成自然灾害。个人造作的，就变成吉凶祸福。社会大众共同造的业，我有办法避免、有办法挽回；自己造孽就无法避免，这是真理，亦是事实真相。
「永言配命，自求多福。」这是引《诗经》而说。「永言」就是常说，古圣先贤常说；「配命」，就是与上天的心相应，人心同天心。天是什么心？所谓「上天有好生之德」，天心是无私的爱心、公平的爱心、平等的爱心。若我们能修养此心，将自己的心愿提升到大公无私，平等对待一切人事物，就是「永言配命」。当然，福在其中，自然现前。
孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。犹可得而违也。汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。
过去生中造作不善业，因此今生没有功名，也不会有儿子，这是「天作之孽」。过去生之造作可以挽回，如何挽回？「汝今扩充德性」，改过自新，「力行善事，多积阴德」。自己造的福，自己当然享受到。阴德是做好事不让人知。阴德报得厚！若做一丝好事，即大肆宣扬赞叹，唯恐无人不知，福立刻就报掉了。因此，真做好事，勿让人知。若做好事，又要广为宣传，不是真好事。这样的心态尚未离开名闻利养，不是真心在做，所做乃是假善、伪善。古时候，真正有大德大能之人，韬光养晦，隐居深山，于是德愈积愈厚，到机缘成熟时，方能为国家、为民族建功立业。其中含藏着很深的学问，我们要深思善学。
易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。
前两句是加强了凡先生的信心。如果说命运是一定的，不能改变，《易经》教人「趋吉避凶」就讲不通了。换言之，命运是可以改变的。我们每天起心动念，善念便增一分福，恶念便减一分福。因此，我们的起心动念、言语造作，就是命运的加减乘除。世间人的命运会被人算定，就是他加减乘除的幅度不大，离开中线不太远，所以算得很准。如果加减乘除幅度很大，命运就算不准。前面所说的，大善之人命运拘束不住他，大恶之人命运也拘束不住他，就是加减乘除的幅度大。因此，有大善，祸会变成福；有大恶，福会变成祸，道理在此地。
开章第一义。便说积善之家。必有余庆。汝信得及否。余信其言。拜而受教。
这些古圣先贤的书籍，了凡先生平常念得很熟，虽念得很熟，但了解得不够深。换言之，无法落实在生活、工作、处事待人接物中，所以他的命运丝毫不能更改。云谷禅师这一番话，把了凡先生点醒了，命运确实是自己造的，自己可以改变，因此要自求多福。有人问我：「法师，你为什么要学佛？」我的答复很简单：「我学佛的目的很单纯，是为了提升自己的境界，这是从果报上说；从因上说，提升自己的德行。」积功累德是修因；因好，果当然殊胜。业因果报到自己能觉察出来时，就常生欢喜心，一生生活在欢喜当中，没有忧虑、牵挂，没有妄想、执着、烦恼，就得大自在。这种日子过得多快乐！多幸福！所以，方东美先生讲：「学佛是人生最高的享受」。
因将往日之罪。佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。
「发露」，一丝毫隐瞒都没有，完全说出来。「疏」，文章。「登科」，考中举人。他下定决心改过自新，将过去所做的种种罪恶、种种过错，无丝毫隐瞒，尽情忏悔，并写了一篇文章，求佛菩萨做证明。他命中只有秀才，秀才最高的只是贡生，所以他没有科第。因此，开始真正断恶修善，先求功名。
云谷出功过格示余。令所行之事。逐日登记。善则记数。恶则退除。且教持准提咒。以期必验。
了凡先生可以说是中下根性的人，所以云谷禅师用「功过格」来帮助他。每天将所做的好事以及过失都记下来，善恶做个对比，这一天到底是善多还是恶多？最初做的时候，一定善恶混杂，甚至恶多于善，自己就要提高警觉，认真努力希望做到纯善无恶，改过就成功了。这是教他从事上改，这个方法对普通人非常有效果。
并且教他持「准提咒」，念咒就是教他修清净心，把念头集中在咒上，用一个念头取代一切妄念，道理在此。用参禅、持咒、念佛的方法也是如此，这些方法门径很多，可以选择一、两种，帮助自己摄心，把妄想打掉。心地清净，智慧就现前，真心就现前。人不可能没有妄念，妄念对我们的伤害非常大，不但破坏清净心，对身体的健康也产生不良的效果。所以，保持身体的健康，就是要减少妄念；妄念减少了，饮食自然减少。修行人可以一天吃一餐，因为他心清净、妄念少，他消耗的能量就少，身体健康。
语余曰。符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。
云谷禅师告诉他，画符专家常言：「不会画符的人，会被鬼神笑。」其实，画符、念咒、念佛确实有异曲同工之妙，方法形式虽不一样，其原理、目的完全相同，都是要用真心。拿笔画符，要把所有一切妄念统统放下，一念不生。从一点下去，一道符画完，没有一个妄念，心是清净的，这个符就灵。如果在画符时还有妄念，这符就不灵。念咒亦复如是，念时不能夹杂一个妄念；夹杂一个妄念，这个咒就不灵。由此可知，咒愈长愈难念。佛家常言：「念经不如念咒，念咒不如念佛。」经比咒长，不打妄想难；咒也相当长，不打妄想也不容易；佛号短，「阿弥陀佛」四个字，不夹杂一个妄念容易，这句佛号就灵。所以，这些方法都是摄心的，帮助我们达到清净心。清净心是真心，真心没有念，心里有妄念就是妄心。真心不生不灭，妄心有生灭。把生灭断除，恢复到不生不灭，这是佛家修学功夫最高的目标。
凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。孟子论立命之学。而曰。夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。
「感格」，求感应。于心性求感应，于上天求感应，都要用真诚心，所谓「诚则灵，不诚无物」。立命之学，最早是孟子说的。他说：「夭寿不贰」，「夭」是短命，「寿」是长寿，短命跟长寿是一不是二。这个话说得很高明，一般人听不懂。短命跟长寿差别太大了，怎么是一不是二？我们用分别心、执着心看，所以把它看成二。如果你的心不动，一念不生，没有分别，长寿跟短命确实是一不是二。有分别，才有二、三。
圣人、佛菩萨没有分别心。凡夫有分别心，所以把世间一切法都变成对立，大跟小对立，长跟短对立，善跟恶对立，真跟妄对立。对立就是科学家讲的相对论。生活在相对的世间，这是虚妄的世间，《金刚经》云：「梦幻泡影」，这不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是「一真」，一真决定没有相对，有相对就不是真的。六道是相对的，十法界是相对的，一真法界没有相对。没有相对，是不是有绝对？绝对也没有。绝对跟相对是互相建立的，相对没有了，绝对也没有了。这个境界，佛经讲「不可思议」。「思」是思惟，你不能思，一思就错了；「议」是议论，也不能说，说就错了，「开口便错，动念皆乖」。那是真实的一真法界，真平等。
细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。穷通不贰。然后可立贵贱之命。夭寿不贰。然后可立生死之命。
「细分之」，把它推广来说。「丰歉不贰」，「丰」是丰收，「歉」是收成不好。收成多、丰富，就可以过得富足；反之，若是欠收，日子就过得很贫困。如果你能懂得「丰歉不贰」，贫富不二，就能立贫富之命。「穷通不贰」，「穷」是处在困境，办什么事情都艰难困苦，不能成就；「通」是通达，想做事情，助缘很多，非常顺利。你要是懂得穷通不贰，就能立贵贱之命。如何立命？贫者安于贫，富者安于富，贵者安于贵，贱者安于贱，各得其所，这是立命。彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是真正知天命；所以世间永远是太平的，社会决定不可能有动乱。这是真真实实的学问。
「夭寿不贰，然后可立生死之命。」生死可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你明白道理，就不会贪生怕死。生跟死是一桩事，不是两桩事。通达的人对于舍身受身，就像脱衣服、换衣服一样。我们把衣服比喻作身体，衣服穿的时间久了，脏了、破了，自然会把它脱掉，这个身就不要了，再换一件衣服，就是再换一个身。我们必须要注意，衣服要愈换愈漂亮，如果愈换愈差就不好了。如果一个人作恶多端，他这个身体舍掉，来生再得一个身体会比现在这个身体差。畜生身、饿鬼身、地狱身的身相，是愈来愈不好看。
如果这个人一生行善，好善积德，舍报之后来生生天，天身比我们这个身庄严。得菩萨身、佛身，就愈来愈庄严。你了解这个事实真相与道理，才真正肯断恶修善。断恶修善虽然是利益别人，而利人才是真正利己，这是真理。世间人常讲「损人利己」，这个话有弊病，损人决定害己。利己是眼前得一点小利益，可是几十年之后，你死了变饿鬼、畜生、地狱，那真正是害了自己，到时就后悔莫及。所以，损人之事决定不能做，真正聪明人、明白人决定做利益一切众生的事情。
因此，对于生死这桩事情参透了，知道事实真相，贪生怕死的念头就没有了。无论在何时，无论什么方式死亡，都会欢欢喜喜、高高兴兴。为什么？知道这个身舍了之后，马上换一个比现在身更好、更殊胜。我有信心，有把握。
人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。
「该」，包括。只要把这一关参透，所有一切相对的境界里面，你都能得自在。一切顺境逆境、善缘恶缘都包括在其中，都是不二，我们要入这个境界。有人对我们好，照顾我们，这有恩惠，我感激他。有人对我们不满，恶意毁谤、陷害、侮辱，我们用感恩的心对待他，也非常感激他消我的业障，成就我的德行。也就是说，他用这种手段来对待我，看看我的心平不平静，还有没有瞋恚心？如果我还有一念瞋恚报复，我是凡夫，我的功夫没有进步。他这样对我，等于是考验我。
我在佛堂里，替对我不好的人供了一个长生牌位，天天诵经、拜佛为他祝福。你陷害我，我还是祝福你，我把你看作佛菩萨。你为什么对我不好？你对我了解不够，所以一切出自于误会，何必要计较？计较就是自己的过失。我不计较，我感恩，我尊敬，你遇到困难需要我帮助的时候，我会全心全力来帮助你。这是做人的道理，这必须参透「不二法门」。
至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。
「俟」，等待，所谓「水到渠成」。「将迎」，念头起灭。孟子云：「修身以俟之」，这是说时时刻刻要修养德行，乃至于「积德祈天之事」，这是属于存养功夫。身有过失、有恶的行为，必须要永远断除。修身积德之事不可存有侥幸之心、非分之想，若有丝毫念头起灭，「皆当斩绝」，这是真正的功夫。果然做到如此，性德就恢复了，这是大菩萨的境界，这是实实在在的学问。
孟子说得很好：「学问之道无他，求其放心而已矣。」「放心」是能断除妄想、分别、执着之念，这是真正的学问，自性本心就完全恢复。自性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，这是有求必应真实的原理。依此理论与方法修学，世出世间法无一求不得。
汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。
我们凡夫无法做到无心（无念），因此如何将念头控制住、如何消灭念头，就要用方法。云谷禅师教了凡先生用持咒的方法。有人读了这本书，听了我这么一讲，就有疑问：「我们要念准提咒，还是继续念阿弥陀佛？」我们学习要善用心，画符、参禅、念咒、念佛，虽方法、手段不一样，其目的与原理完全相同。所以，他念准提咒，我们念阿弥陀佛。
「无记无数」，这是一个共同的原则，但是也要因人而异。中上根性的人可以不要记数，中下根性的人最好是记数，而念珠的作用就是记数。一天一定要记多少数，这样能将妄念消除，功夫能到精进而不懈怠，这是初步功夫。如此用功，几年之后，妄念少了，心地逐渐清净，就不要记数了，因为记数还是分心。佛号一句一句接着念，无记无数，心念念在佛号上，妄念自然不生。
念佛的功夫贵在「不怀疑、不夹杂、不间断」。功夫纯熟，到「持中不持，不持中持」，就是念与不念合一，这就入不二法门，功夫到家了。念佛、念咒都一样，功夫有很多层次。「记数」是最低的功夫，从记数提升到「无记无数」，再提升到「持而不持，不持而持」，这是第三层境界。明白此理，「灵验」就会得到。灵验的原理是「诚则灵」，灵是感应；「诚则明」，明是智慧现前。
云谷禅师的教导告一段落，下面是了凡先生自己修持的经历，他如何将大师这一番开示完全落实在自己的思想、行为，这是真功夫，值得我们学习。
余初号学海。是日改号了凡。盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。
我们从了凡先生的「号」也能看出他的为人，「学海」是他喜欢读书、好学，但是这个口气很大，我们能觉察出他的贡高我慢。而他从接受云谷禅师教诲的这一天起，改号「了凡」。「了」，明了、了脱；「凡」，凡夫。他知道命运可以改造，「数」可以突破，他不愿意再作凡夫，一心想超越，所以改号「了凡」。
从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。
了凡先生从这个时候才算是认真用功，每天依照功过格做反省的功夫，战战兢兢。于是觉得与从前不一样，从前每天过日子是「悠悠放任」，现在感觉到自己有战战兢兢的功夫，有一点不同的气象。时时刻刻能提醒自己，唯恐自己起恶念、说错话、做错事，得罪天地鬼神，他有这个警惕的念头。从前遇到有人憎恨、讨厌、毁谤，他绝不甘心饶人，决定要报复。现在他懂得了，不报复了，心平了，心量慢慢拓开，能够「恬然容受」，可以包容别人，这是修持功夫得力了。
我们也要常常勘验自己，认真反省：「我今天有没有空过？」如果自己功夫不得力，这一天就空过了。谚语云：「寸金难买寸光阴，光阴一去不复回。」真正成功的人，无论世法、佛法，没有不珍惜光阴的，都是天天求精进，一天都不空过。
到明年。礼部考科举。孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。
了凡先生三十五岁遇到云谷禅师，三十六岁参加礼部的科举考试。孔先生算他应该考第三名，但是他忽然考了第一名。这就是他修持功夫改变了他的命运，孔先生为他算的命，第一次不应验。同一年秋天考中了举人，举人是他命里所没有的，这是改造命运非常明显的应验。
然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。
他自己反省，虽然断恶修善，但是做得不纯，还夹杂着私心。检讨自己的行为，过误还很多。这是说他知道应当要认真努力去做，可是做得不够，没有尽心。
大凡改过自新，总是开头发心勇猛，时间久了就慢慢疏散了，这是人的通病。了凡先生也是如此，第一年勇猛精进，以后也退步了。虽然退步，他还有警觉心，常常提醒自己努力，所以进步得很缓慢。初发心修学，这种现象是正常的，而且是每一个修行者都必须经历的。因此，不要灰心害怕，在缓慢当中也要求进步，虽然进得不多，只要有进步就好，否则「不进则退」。
自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十余年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空、慧空诸上人。就东塔禅堂回向。遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。
「己巳」是了凡先生三十五岁。他从遇到云谷大师之后，就发愿断恶修善。发愿做三千桩善事，整整十年（从三十五岁到四十五岁）才完成。由此可知，三千善事是多么难行！我们晓得这个事实真相，希望自己能比他更勇猛，至少一天做一桩善事，能够做两、三桩就更好，天天不要间断，效果决定超过了凡先生。
「时方从李渐庵入关，未及回向」，因为他在外面服务，曾经一度在李渐庵的军中办事，跟着军队到处行军，没有机会回向。庚辰年，了凡先生四十六岁，他从南方回来，请性空、慧空两位法师在东塔禅堂回向。遂又发愿「许行三千善事」，到第二年（辛巳年），即了凡先生四十七岁，生第一个儿子天启。因为断恶修善有这么好的效果，信心就增长，行善就愈恳切。换言之，断恶修善是愈来愈顺利，效验愈来愈显著。
余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈于历日之上。
他每天修持还是用功过格，但他的太太不认识字，也不会写字，所以每做一件好事，她就用鹅毛管沾朱砂，在日历上印一个红圈，用这个方法来记录。
或施食贫人。或买放生命。一日有多至十余圈者。至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。
这是举例说明，看到贫苦的人，布施饮食给他。或每天去市场买菜，看到很活泼的动物，就随便买一点放生。放生是机缘，不要特意去买，买了之后牠确实能活命，就买来放生，若是不能活命就不必买了。他做得很如法、很认真，所以「一日有多至十余圈者」，可见得他愈做愈顺利。从庚辰年发愿到癸未年，四年三千桩善事就完成了，然后请法师在家里诵经回向。
九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。余置空格一册。名曰治心篇。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。
「坐堂」，上班办公。同年九月十三日，他又起中进士的愿，「许行善事一万条」，经四年之后果然至丙戌年（了凡先生五十二岁）登第中进士，朝廷分派他到宝坻县当知县，任职七年（一五八六年至一五九二年）。上任之后，了凡先生做得确实很认真、很如法，他准备一本空格册子，题名为「治心篇」，用来对治心中的恶念。每天早晨起来坐堂时，随从就把治心篇交给办公室的人员，放在他的办公桌上，让他将每天所做的善恶全数记录。并且每天晚上仿效赵阅道（宋仁宗时的御史，为人公正无私，时称「铁面御史」），在庭院设一香案，将自己一天所做的善恶写成疏文，向上天祈祷报告。
由此可知，这个人大公无私，绝不隐讳自己的过失，他用这个方法断恶修善。因此，若是见不得人的事，不敢向上天说的事，他决定不敢做。不但不敢做，连念头都不敢生。因此，他到晚年，断恶修善的效果愈来愈殊胜。
汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。
「县衙」，今之县政府。天启的母亲看到县衙内没有什么善事可做，于是很忧愁的说：「从前我在家常常与街坊邻里走动，做善事容易，现在你做了官，我走到哪里都有人接待，反而做善的机会少了。现在许做一万桩善事，到何时才能圆满？」了凡先生听了这个话也很懊恼。结果他晚上梦到一位神人，他就向天神说：「我许做一万桩善事，恐怕很难满愿。」神人告诉他：「因你减粮这一桩事，你的善愿已经圆满。」这是他真诚行善的感应。
盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。适幻余禅师自五台来。余以梦告知。且问此事宜信否。师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。
这就是了凡先生任宝坻知县后，觉得田租太重，于是下令减轻了农民的田赋。因为做了这桩事情，他的一万桩善事已经圆满了。但他对天神的话有点惊奇怀疑，适逢此时，幻余禅师自五台山而来，他就把梦中之事向幻余禅师请教，并且问天神讲的话可不可信。
「师曰：善心真切，即一行可当万善。」这是依据经典理论来说的。「真心」是没有分别、没有执着。如果你做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事，是分别、执着心而做，还是有范围。真心没有界限、没有分别、没有执着，极小的善也遍虚空法界。所以，菩萨极微细的善，能变成无量无边的大善。世间人往往像了凡先生一样，许一万桩善事，做得很辛苦，这是小善，因为没有脱离妄想、分别、执着。换言之，有妄想、分别、执着，所行之善有量；若离开妄想、分别、执着，所修之善既使是极小的善都没有限量，无量无边，因此「一行可当万善」。所以，拓开心量非常重要，在世间做善事大小与自己心量有关系。心量愈大，小行变成大善；心量狭小，大行变成小善。这两句是从理上讲，下面一句是从事上说：
「况合县减粮，万民受福乎」，何况你为全县农民减轻赋税，这不只是万农受惠，农夫的家人包括父母、妻子、儿女，统统受惠，因此你一善可抵万善。俗话说：「公门好修福」。从前人何以要希求科第？希望作官？就是作官容易修善，平民想修一万桩善事多么艰难。反之，他若是嫌田租太少，还要加重一点，多收一点税，这一念之恶就造了万恶，因此善恶在一念之间。
明白了这个事情，了凡先生就非常高兴，于是捐出他的俸银，在五台山供养出家人，以此福来做回向。
在古时候，只有作官的人有这个地位、权势，所以为恶、为善都很容易。在现前时代，许多行业也都能修大善、造大恶，尤其是娱乐界、影剧界、传播公司，操作的权超过国家领袖。若是利用卫星、网络传播的内容是正面的、善行的，能启发广大的群众觉悟，断恶修善，积功累德，这一小时的节目播出，所行之善即超过了凡先生的万善。若是所播放的节目是负面的，教人杀盗淫妄，这一小时的罪过就是阿鼻地狱。由此可知，现在人不必去求功名，作大官、掌大权，在任何一个行业断恶修善都比过去方便太多了。现代科技发达，这方面可以提供我们一些方便，但是这个方便有正面、负面，我们必须认识清楚，吉凶祸福确实在一念之间。
孔公算予五十三岁有厄。余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。书曰。天难谌。命靡常。又云。惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。
孔先生算了凡先生的寿命只到五十三岁，他并没有特别求长寿，而到了五十三岁这一年，他平平安安的度过，今年已经六十九岁，这时他已从宝坻知县退休下来。由此可知，这四篇文章是他六十九岁时为教导儿子天启而写的。
「书曰：天难谌，命靡常。」书是《书经》，《书经》说，「天道难信」，为什么？「以其命之不常」，也就是说，定数是会变的，不是恒常的。又说「惟命不于常」，天命无常，修德为要。这些话都是真实话，决定不是妄语。
了凡先生明白了这个道理，于是接受圣人的教诲，知道命运可以改造，自己可以主宰命运。这样的人是英雄豪杰，决不同于一般凡人，一生听命运的主宰。尤其造作罪业损福折寿，这是愚痴到了极处。纵然大富大贵，但是因为造作不善，福折了，寿也折了，这是世间最愚痴的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受圣贤教育，唯有受圣贤教育才能明理，才能改造自己的命运，提升自己的境界。
汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。实时当顺利。常作拂逆想。即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。
你的命不知道究竟如何？即使你命中有富贵荣华，也要常常作不得意的想法。即使做事情很顺利，还是要当作不称心的想法。这几句话都是了凡先生教他的儿子要学谦虚。《易经》说，六爻皆吉只有一个「谦」卦。《书经》云：「满招损，谦受益。」一个人无论处在优越的环境也好，恶劣的环境也好，都要谦虚，万万不可傲慢。
远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。
这六「思」就是「想」，这六条确实是佛法讲的「正思惟」。人不能没有正确的思想，这六条就是正确的思想标准。
第一、「远思扬祖宗之德」，要常想光大祖宗之德，这是根本。我们的祖宗是谁？历史上所记载的，从黄帝，尧、舜、禹、汤，文、武、周公，这是我们民族的祖宗。而每一个家庭的祖宗，都是承袭古圣先贤道统而来的，因此要常常想到发扬光大中华文化。中华文化历史非常悠久，重视人与人之间的和睦相处，人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重，互相敬爱，互助合作。要常常如是想念，如何将祖宗之德落实在现代社会生活中，利益现前社会大众。
第二、「近思盖父母之愆」，这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们：「家丑不可外扬。」家有不善的事是在所难免，若常说与外人知，则受外人之轻视，甚至于引起他人不善的企图，来破坏你家庭的和睦。谚语所谓「祸从口出」，家庭如是，社会亦如此。今日社会何以如此混乱？我们细细思惟，这是我们违背古圣先贤的教诲。古人所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，我们眼前吃了大亏！老人教给我们对社会、对人群应当「隐恶扬善」，看到别人的不善，不可放在心上；看到别人的好处，应当赞扬。这种作法，使不善之人感觉惭愧，「我做恶事，人家都能包容原谅我；我做一点小小的善事，人家表扬我、赞叹我」。这样能激发大众的廉耻心、惭愧心，社会才会安定，世界才会和平。
而我们眼前所看到的恰恰相反，隐善扬恶，恶事特别加以报导，善事隐而不提。这种作法，让行善之人灰心，对作恶的人却是莫大的鼓励，因此社会动乱、世局不安，其来有自。一个家庭，父母、兄弟有过失都要遮盖，然而一味的遮盖也是错误的，必须要劝导父母、兄弟改恶向善。而劝导只是在家里，决不在有外人的场合；只要有外人在，决定是隐恶扬善。
第三、「上思报国之恩」，要常常想到报恩。佛教导学生「上报四重恩，下济三途苦」。「四重恩」是父母之恩、老师之恩、国家之恩、众生之恩。人生活在世间，不能脱离人群独立生活，衣食住行都要仰赖大众，因此人与人之间都有恩德，我们要常常怀念。如何报答？奉献自己的智慧德能为国家、为社会服务，就是具体报恩的行为。
第四、「下思造家之福」，这是「修身、齐家、治国、平天下」。「造家之福」是齐家，家庭整整齐齐。整齐的标准何在？「伦理」，伦理是一种天然的秩序。国家有秩序，国家强盛；社会有秩序，社会安定；家庭有秩序，家庭兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是孔老夫子、古圣先贤所制定的，这是自然之道。以佛法而言，这是我们的真心本性，本具的德能，本有的秩序，是自然的，决不是人为的。明白此理，我们才真正肯随顺圣贤的教诲。
他们之所以称为大圣大贤，原因何在？他并不是教我们永远听他的教诲。听他的教诲是初学的一个阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，「原来跟他一样！」所以，佛说：「一切众生皆当作佛」，都是平等的。《圆觉经》、《华严经》说得更透彻，「一切众生本来成佛」，比「应当成佛」更要亲切！所以，佛法是平等的，儒家讲的也是平等的，道家讲的还是平等的。古今中外大圣大贤所垂训的教诲，无一不是清净平等的，这个道理我们要细心深入体会，才能得到真实的受用。
第五、「外思济人之急」，对外要常常想到如何帮助苦难的众生。自己在生活方面一定要懂得节俭，要常常想到：「我能省一块钱，就能多帮助别人一块钱；我能省两块钱，就能多帮助别人两块钱」。遇到别人有困难、有急需时，应当全心全力援助。
第六、「内思闲己之邪」，「闲」是防范，对自己一定要懂得防范邪知邪见的侵入。特别在这个时代，崇尚民主自由开放，这是世界潮流，无可厚非。但是一定要提倡正知正见，伦理道德的教育，以防范邪知邪见。今日邪知邪见充斥全世界，这是社会动乱、灾祸的根源。我很佩服新加坡政府，这是一个对人民负责任的政府。我最初到新加坡讲经，受严格的监督，所讲的经本内容要报备，经过审查，他许可了，我们才能开讲。听说我们讲经的时候，都有政府的便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见，造谣生事，破坏社会的团结，破坏种族的团结，立刻受到禁止。这是好事情！我们要晓得，言论自由、出版自由决定造成社会动乱，因为邪知邪见无人防范。中华民族绵延至今，这是历代帝王保护人民的正知正见，防范邪知邪见在社会上流行，这个功德大。此地提出的六条是思惟的纲领，也是正知正见的思惟。
务要日日知非。日日改过。一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。
务必要天天检点反省，把自己的过失找出来。一天不知道过失，就自以为是，这是大病。一天没有过可改，就无法进步，不能进步就决定退步。天下聪明俊秀之才不少，然而何以道德不能天天增长？德业不能天天扩张？都是被「因循」二字害了。在德学功业上，得过且过，没有认真努力去做。
佛门常讲「开悟」，何谓开悟？知道自己的过失就开悟了。你能把自己的过失改正过来，这叫真修行。学佛的同学们最重要的是早晚功课，早晚功课不是念给佛菩萨听的，其用意在提醒自己，希望这一天处事待人接物，不要忘记佛陀的教诲。晚课是反省，我今天一天对人、对事、对物，有哪些做的是正确的，有哪些是错误的？做对了，明天继续保持；做错了，明天一定要改正，如此做早晚课就有功德。「日日知非，日日改过」，这才是真正做早晚课的意义。
云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。 这是第一篇立命之学的结论。「邃」，深。「真」，决定没有虚妄。「正」，决定没有丝毫邪僻。云谷禅师教导他立命的学说，立命之学说精纯到极处，至精至邃，至真至正，没有丝毫虚妄邪僻。他自己一生努力修学，改造了命运。命里没有功名，他得功名；命里没有儿女，他得了儿子；命中只有五十三岁，他活到七十四岁，这足以证明云谷禅师的教诲正确无误。
了凡先生这几篇文字，是教训自己子孙后裔的。他的后代知道这些宝贵的理论与方法，公诸大众，希望社会大众都能明了立命之学，并藉此改造自己的命运。一个地区，一个国家，乃至扩展到整个世界，人人都能依照此教诲修学，社会安定，世界和平，人民幸福。这是中国古圣先贤他们的心量德行。第一篇「立命之学」竟。
二、改过之法
改过之法与积善之方，是本书的重点。以佛经惯例而言，第一篇是序文，第二、第三篇是「正宗」，最后一篇是「流通」。以此三分来观察本书，就能明了全书的旨趣。「立命之学」懂得了，从哪里下手？从改过下手。人生来既不是圣人，怎么能没有过失？孔子说：「过则勿惮改」，有了过失不怕改，要有勇气、有决心、有毅力改过，既使小小过失也要认真改。一般人因循苟且、得过且过，疏忽了小过失。而小小的恶念没有把它看重，于是小过失养成大过失，小的恶念慢慢养成大的恶念，后果不堪设想。
改过之法第一段是讲「改过之因」。避祸纳福是人之常情，可是吉凶祸福决定有预兆，这是我们不能不知道的。文章一开端，了凡先生引用古人的记载：
春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。
「大夫」是国君、诸侯的助手，像现在部长、总理这一阶层的人物。「亿」，猜想。「左国」，《左传》、《国语》，这是左丘明的著述。「诸记」，《公羊传》、《谷梁传》。
他们见的人多，学识、经验丰富，看到这个人的举止，听听这个人的言语，想他将来的吉凶祸福，都很灵验。左国诸记中许许多多的记载，我们都能明确的看到。这就是说明，吉凶祸福有预兆。
大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。
人心存善恶念，所造善恶业行，只能欺瞒愚人，决定瞒不了有道德、有学问的人。我的三位老师：方东美先生、章嘉大师和李炳南老居士，他们都有这个能力，都能看得很清楚。接触大众，偶尔也谈谈：「某人命很薄，没有福、没有寿；某人心地纯厚，积功累德，将来必有福报。」他们对于福薄的这些人都生怜悯心，教导他改过修善，创造命运。我年轻时，就是属于薄福短命之人。我听老师的话，所以老师特别怜悯我，教导我改造命运，自求多福。「萌乎心而动乎四体」，起心动念自然表现在言语动作之中。怎么个看法？下面提出一个原则：
其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。
一个人心地善良、厚道，待人忠厚，处处能替别人着想，这个人将来有福。反之，心胸狭窄，起心动念为自己的利益，损人利己，对人刻薄，此薄福之人。纵然眼前有福报，眼前的福报是命中的福，命中福虽不小，但因为心行不善，福已经折了，折了还有余福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福报一生享不尽，他的余福子子孙孙都享受得到。
然而世俗人没有学问、常识，如白翳障住眼睛，现称为「白内障」，什么都看不见，说：「祸福没有一定，而且无法预测」，这是世俗人的看法。真正有学问、有德行的人，他看得清清楚楚、明明白白。
至诚合天。福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。
这是说明祸福可以先知，可以预测得相当准确。我们能不能得到这个能力？答案是肯定的。我们要想有这种能力，只要做到「至诚合天」这四个字就行了。我们以真诚起心动念，合乎自然的法则，「天」就是自然法则，不加丝毫的妄想、分别，心地真诚、清净、平等，这个能力就现前了。
一个人福报快要现前，他的心善、言善、行善，对人厚道，就能推想到他的福报快到了。如果他的思想言行不善，他的灾难就愈来愈近，这是从小而言。从大而言，观察社会、家庭、团体，乃至于国家、世界，无不准确。这里面有道理、学问在，决不是妄言。我们自己要晓得自己这一生，特别是将来的吉凶祸福，应当从我们起心动念、言语造作处反省。如果纯善，自己可以肯定灾消福来；如果心不善、言不善（花言巧语欺骗众生）、行为不善，自己要警惕，祸患灾难必定是一天一天接近。从个人到家庭、社会、国家、世界，无不如是。下面是「改过之基」。
今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。
这是讲趋吉避凶，改过为先。所以，「改过之法」、「积善之方」，排列顺序，从这里而来。在没有谈行善积德之前，先要改过。若过不能改，或改而不彻底，虽然修善，善中夹杂着恶，善不纯，功难显。因此，改过是积善的先决条件。
但改过者。第一。要发耻心。思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。
了凡先生提出了改过三要素：第一、羞耻心。人能够知耻，就决定不会起妄心，动恶念。知耻放在改过三要素之首，用意非常之深，把我们凡夫的病根说出来了。凡夫何以不能成圣，病根就在此地。
我们应当常常想到，古圣先贤与我们同样是人，而佛经亦云，诸佛如来也是从凡夫地修行成佛菩萨。孔老夫子、释迦牟尼佛距今几千年，还普遍为世人所尊敬，不分国家、不分种族，甚至不分宗教都接受其教诲。诸佛菩萨、大圣大贤何以能成为百世之师？我为什么不能？以此标准观察，羞耻心就发出来了。人能常如是思惟，必能发愤自强。
「我何以一身瓦裂」，「瓦裂」，就像一个破碎了的陶器，一文不值。
「耽染尘情」，这是我们的毛病。「耽」，过分的快乐；「染」，染污；「尘」，五欲（财色名食睡）六尘（色声香味触法）。这些一定要节制，若纵情放逸，后果不堪设想。世间人耽染七情五欲，而不知情欲非真，其中虽有乐，而付出的代价甚大，得不偿失。代价之大，若不是佛为我们详细说明，我们怎么想都想不到。其代价就是造成了六道生死轮回，而世间最苦、最可怕之事，莫过于此。
由此可知，圣贤人在世间，和光同尘，亦不离七情五欲，但是能淡薄情欲，行为合礼合法。「礼」，就是有节度不过分，也不能不及；不及是不合礼，过分也不合礼。所以，礼讲「节」，节是节度。在古圣先贤的教育里，家庭有秩序，夫妇相敬如宾，都有节度，绝不是纵情耽染，所以家庭和睦。
讲到最粗浅之处，人欢喜七情五欲的享受，但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候，大概七情五欲可以舍，但不愿意舍自己的身命，而且还希望自己长寿，这都是人之常情。你想长寿，就要在生活各个方面懂得节制。古人云：「病从口入，祸从口出」。你要远离灾祸，言语态度不能不谨慎；你要身体健康，饮食起居不能不谨慎。如今希求健康长寿者，不知养生之道，反使身体衰弱。
我最初学佛明白素食有益于身体健康，就决心吃长素。当时，我的一些长官、同学、朋友都劝我：「年纪轻轻，学佛是可以，佛教很多事情不能做！」可是到了晚年，五、六十岁的时候，这些朋友们看到我，态度完全改变了，「你的路走对了。」再过二十几年看到我，现在个个都羡慕我，羡慕我的相貌改变了，体质改变了。这是修学佛法得来的第一个好处。
去年，澳洲政府发给我永久居留，按照规定要做身体检查。检查完之后，医生告诉我：「法师，您来检查是多余的。」他问我：「您到底吃些什么东西？用什么营养品？」我说：「所有营养品，我一概不沾。」为什么？那些东西都有副作用，生活愈简单愈好。我每天读书的时间多，晚上十二点钟才睡眠，六点多钟起来。吃过午饭，没有事情，休息一会儿；有事情可以不必休息，精神饱满，工作正常。所以，你能说素食没有营养吗？我可以给你做证明。许多出家人身体都很好，也吃得肥肥胖胖，他并没有吃肉。
而健康真正的因素是心地清净，没有妄想、杂念。其次，饮食起居如法，有秩序、有节制。决定不沾染五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢，使心地清净，这是健康的真因。一切随缘而不攀缘，这是健康的外缘。有真因，有外缘，健康的果报自然现前。
「私行不义」，「不义」就是不应该做的。无论是对人、对事、对物，一定要想到：「我应不应该做？」说话要想到：「这个话我应不应该说？」真正讲求修养的人很谨慎。
「谓人不知」，以为别人不知。古人言：「若欲人不知，除非己莫为。」掩藏再严密，终有败露的一天，哪会有人不知道的事情？
「傲然无愧」，「傲」是傲慢，「无愧」是没有惭愧心（「惭」，良心的责备；「愧」，舆论的制裁）。外面人来批评，你「无愧」就是你不在乎，脸皮很厚。这样的行为，「将日沦于禽兽而不自知」，这句话我们要细心观察。「禽兽」是三恶道。这句话的意思是：如此造作，必定沦于三恶道，而自己还不觉察。
经云：「人身难得，佛法难闻。」失掉人身，来生再得人身，比例很小。得人身的条件为何？五戒十善，儒家讲的伦常道德、五伦十义，做得没有欠缺，来生一定得人身。我们这一生能得人身，是过去生中的五戒十善修得还不错，这一生得这个果报。但是这一生，我们有没有继续修？就要问自己了。
「世之可羞可耻者，莫大乎此。」那些圣贤人原本与我是一样的，他们今天作圣贤、作佛菩萨，能生天；而我们今天思想、见解、言行都不善，将来的前途就是地狱、饿鬼、畜生，果报相差悬殊如此之大，真是可羞可耻！我常说：「学佛就是学圣人，学做一个明白人。」唯有明白，才能向上提升自己的境界。现前过诸佛菩萨的生活，将来入诸佛菩萨的境界，我们学佛真正的目标在此地。现在身体还在，我们要把这个身体当作工具，多替社会、众生做一些好事，为人民服务、为国家服务、为众生服务。以《了凡四训》而言，就是改过修善、积功累德，为大众做个榜样。
「孟子曰，耻之于人大矣，以其得之则圣贤，失之则禽兽，此改过之要机。」儒家讲：「知耻近乎勇」，「勇」是勇于改过自新，就能成圣成贤；若不知耻，就会沦落到地狱、饿鬼、禽兽。「知耻」是改过一个重要的诀窍，我们不能不注意。
我在美国休斯敦曾经遇到一位同修，他跟我谈到：「今日社会动乱不安，要从什么地方来帮助大众回头？」他就提到「知耻」。他说：「现在人之所以敢造恶业，带来社会的动乱不安，追究其根本因素，就是不知耻。所以，今天必须要提倡知耻。」我同意他的说法。他说：「我们组成一个知耻学社。」我说：「很好，你去拟定章程，我会响应。」以后，我离开美国，这个事情大概也就淡漠了。所以，任何一桩好事，一定要有热心的人士去推动。能够在社会上寻找对传统道德伦理还有概念的人，听到还能生欢喜心的人，集合起来成立一个社团，我们自己认真努力修学，大力的来推动、弘扬，这是一桩好事情。
第二。要发畏心。天地在上。鬼神难欺。吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。
知道畏惧，才能生诚敬之心。「畏」，害怕，含着有恭敬的意思。过去，弟子对于父母、尊长，学生对于老师，都有敬畏之心，又敬爱又害怕。如果没有畏心，又不知耻，什么样的坏事做不出来？今天知耻的人少了，敬畏的人也少了，原因何在？在于没有好好的教导。人不是圣贤，不是佛菩萨再来，所以教育比什么都重要。
《礼记‧学记》云：「建国君民，教学为先。」中国历史自古以来，一个政权的建立，朝代的形成，不出五年，国家一定是制礼作乐，这样教化人民的工作就完成了。所以，改朝换代的乱世时间很短，很快就能恢复秩序。唯独我们这一代人很可怜、很苦，满清灭亡之后一直到今日，都没有制作礼乐。礼乐没有颁布，这个时代将来在历史上就称为「乱世」，这是中国历史上动乱时间最长的一个时期。人民的生活，人与人之间的往来，无所适从。
在台湾民间，一般父母过世了，儿女丧礼穿的孝服，有人披麻带孝，有人穿黑色中山装。同修们问我：「这个合不合礼？」我说：「中华民国建国至今，没有颁布礼乐。有人披麻带孝，这是清朝的礼；有人穿黑色衣服，这是用外国人的礼，都可以用。因为国家没有礼，用什么都能行得通。」过去帝王时代非常重视礼乐，穿衣服不能随便穿，你是什么身分就穿什么服装，士农工商都有分别。人家一看到，知道你是从事哪一个行业，你在社会上是什么样的地位；地位比你低的，对你一定要尊重，便于行礼。现在没有礼，社会没有秩序，天下大乱。我们生在这个时代，向往古代那种社会，但是我们也不能忽略现实，虽然别人不讲，我们要明白。
天地鬼神有没有？肯定是有。我们眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到。而我们接触不到的东西太多太多了，不能说我们接触不到，他就不存在。何况鬼神的感应，不但在中国历史上记载得很多，就是现代在信息、报章杂志也常常报导。那些报导当然都是事实，可是依然有许多人不相信。这也难怪，如果不是亲自经历，别人讲的都不相信。到哪一天你有这个福分、这个缘分，鬼神被你见到了，你才相信。
我初学佛的时候，朱镜宙老居士给我讲过很多他亲身经历的故事，都是真的。抗战之前，他曾经是苏州一个银行的总经理；抗战期间，他是四川税务局长；抗战胜利后，他做浙江省财政厅长。我问他老人家学佛的因缘，他说抗战期间，他住在重庆，晚上常常跟朋友打麻将。有一天夜晚两点多钟才散会，那时依旧没有交通工具，是走路回家。而且路灯很暗，他看到前面有个人，也没注意。走了差不多将近半个小时，他忽然想到，前面是个女人，他就想：「一个单身女子，怎么会半夜出来？」他这一想，寒毛直竖，再仔细一看，她有上身没有下身，这就吓呆了。这一惊吓，前面这个人不见了。他跟这个人在一起走半小时，绝对不是眼花，他真的看到鬼了。他说从这一天起，他才真的相信佛。学佛之后，他对那个鬼非常感激。他说如果不是他亲自遇到，他这一生永远都不会相信。他岳父章太炎是虔诚佛教徒，也常讲故事给他听，他听了半信半疑。一直到自己亲身遇到之后才相信，决定不是虚妄的。
我自己虽然没有见过鬼，可是我曾经遇到过像《聊斋》小说讲的狐狸精。大概在我十五、六岁的时候，我遇到的这个狐狸精，已经变成人形，而且是男的，很多人见过，在湖南衡山。抗战胜利之后，我回到家乡，家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我的家乡出米，收的稻米都运到芜湖、南京去卖。在装船的时候，看到有一只黄鼠狼从跳板进到船上去，于是船工找了很久都找不到，所以大家以为是眼睛看花了就算了。这一船米运到南京之后，在下货的时候，忽然之间一船的米不见了。在南京逗留几天，只好回家；回家之后，米在米仓里。不知道是怎样得罪黄鼠狼，黄鼠狼跟他开玩笑，把一船米搬回家，还好没有损失，这是事实。所以，世间之大无奇不有，我们亲自见到的事情太少了，所以不能说自己没有亲自见到就不相信。天地鬼神难欺，我们欺骗人容易，欺骗天地鬼神太难了。
「吾虽过在隐微」，我们的过失非常隐密、微细，人觉察不到，但是「天地鬼神，实鉴临之」。「鉴」，镜子，天地鬼神的鉴察就像镜子照物一样清楚。
「重则降之百殃」，如果你造的恶业重，一定会遇到意想不到的灾难；「轻则损其现福」，轻者折损现前的福报。明白此理，了解事实真相，怎么不害怕？
不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。
前一段讲天地鬼神鉴察，本段讲我们现前居住的环境。「不惟是也」，不但如此。「闲居之地，指视昭然」，所谓是「十目所视，十手所指」。尤其是现代都市社会，人口稠密，我们一举一动都有许许多多人看到。
「吾虽掩之甚密」，我们虽然掩藏得很密。「文之甚巧」，「文」是文饰，你遮饰得再巧妙。「肺肝早露，终难自欺。」有学问、有道德的人，一目就看破了，一文不值。想到这些地方，又怎么不害怕？「懔懔」是恐惧、害怕的样子。
所以，人起心动念、言语造作，要本着良心、天良，畏惧舆论的制裁。我们造善，不愿意别人知道；我们造恶，希望别人指责，我们的恶就报掉了，这是好事情。他所指出来的，我真有错，要悔改；我没有这个过失，我也很欢喜。我被冤枉了，被冤枉是消灾、消业障最殊胜的方法。所以，不论别人指责是不是事实，我们都要心存感恩。古人云：「有则改之，无则嘉勉。」尤其是恶意的批评，如果是我有过失，要赶紧改过自新；没有，更加勉励，决不犯这样的过失。
所以，一个真正懂得成就自己的德行、修养，断恶修善、积功累德之人，念念都想别人的好处，绝不把别人的不善放在心里。为什么？我们的心纯善，把别人的不善放在心上，就破坏了自己的善心。如今这样的愚痴人不在少数。别人赞叹、恭惟我们，我们也要冷静思惟，「他恭惟我、赞叹我，我有没有这个实德？我是不是真的做了这个好事？」纵然是真的有，我们要谦虚，格外努力。如果他赞叹是言过其实，要生惭愧心，向他道歉，「我没有这么多好处，你说得太过分了。」自己应当努力勉励自己，希望不辜负他人的赞叹。如此修养，德行才能成就，凶灾才能免除，善福才能降临，这是一定之理。
不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。
这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气，即使从前造作再大的罪恶，都能够悔改。「古人有一生作恶」，这是举例明之。这样的例子古今中外都很多，只要细心观察，不难得知。何以一生造作极大的罪业，真正忏悔还能消除业障？实在说，这个理太深太深了，不是凡夫能够理解的。不但凡夫不能理解，经上讲，二乘圣者、权教菩萨都无法理解。为什么？这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源这些大道理。在《楞严经》上，佛告诉我们，虚空法界国土众生原本是一体的。因此，极大的罪恶只要回头，所谓是「回头是岸」。
谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯纔照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。
「千年幽谷」，就是我们在现在旅游当中看到的许多岩洞、钟乳石洞。一念忏悔猛厉，就足以洗净百年之恶。犹如千年之黑暗，只要有一盏灯，千年的黑暗就破除了。所以，「故过不论久近，惟以改为贵」，过失就像黑暗一样，只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、觉醒，真正觉悟了，一念觉，一念真智慧现前，罪就消了。
但是，一念觉，一念智慧，非常难得可贵，因为我们无量劫来就迷在情欲之中。生命是永恒的，而我们的身命是短暂的，但精神长存；在佛家讲，我们有法身慧命，那是永恒的。所以，无量劫来生死轮回，迷失了本性，于是盲目无知的执着身是自己，贪图五欲六尘的享受，造作无量无边的罪业，这才造成这一生事事不如意。但是人生在世，身命无常。《八大人觉经》云：「世间无常，国土危脆。」世间无常，剎那剎那在变化，身体容易失去。人身难得而易失，一口气不来，这一生的身命就结束了。这时候，「欲改无由矣」，想改也没有办法了。
明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报。虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。
就世俗而论，造作恶业太多，恶名流传后世，后世人听到你的名称就生厌恶之心。如中国历史上的秦桧，一生作恶多端，千百年来留下骂名，他的儿孙再孝，也无法帮他洗涤。留恶名于后世，是非常不荣誉的事情。现在人常说：「荣誉是人的第二生命」。其实，这还在其次，最严重的是来世的果报。恶业造得太多，所谓「五逆十恶罪」，这是堕阿鼻地狱的罪业。
地狱从哪里来的？往年朱镜宙老居士跟我讲了一个故事，是他的岳父章太炎先生在北京时，曾经有一段时间被东岳大帝请去作判官。东岳大帝在中国山东省泰山，管辖的区域有五、六个省分，他掌理这个地区的人生死和吉凶祸福。判官的地位很高，相当于秘书长。章太炎先生说，晚上小鬼就来了，抬着轿子请他上班。第二天早晨天才亮，他就下班，小鬼再把他送回来。他日夜都不休息，白天在人间办公，晚上到鬼道上班。
他也常常把他在鬼道的所见所闻，跟一些朋友们叙说。有一次，他问东岳大帝（阎罗王比东岳大帝还要高一级）：「地狱的刑罚，有一种叫炮烙（炮烙是把铁柱烧红，使罪人抱着），这个刑罚太残酷，希望东岳大帝能大发慈悲心，把这个刑罚废除。」东岳大帝听了这个话，点点头说：「你先去刑场参观一下。」于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场，去到那边之后，小鬼告诉他说：「这就是现场，你看！」他看不见，于是才恍然大悟，原来地狱的刑罚不是阎罗王设的，所以他不能废除。刑罚从哪里来的？是恶业变现出来的。就跟人作恶梦一样，自作自受，不是别人做出来给你受的，这才晓得佛经讲的道理是真实的。
所有一切境界，欢乐、痛苦的境界，无一不是自心变现的。《华严经》讲，一切法包括天堂、地狱，是「唯心所现，为识所变」。心，是你自己的真心；识，就是妄心，依妄心造作善恶业。你的心善、行善，现出来的境界自然是至善美满；你的心恶、念头恶、行为恶，现出来的境界自然是灾难。所以，天堂是自己心变现的，地狱也是自己心变现的，我们现前这个生活环境，还是自心变现的。
有人就说：「我的心怎么会变现这个境界？」这的确是一个关键的问题。什么是心，心在哪里，心像什么样子，这在佛教是大问题。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心，心在何处，心是什么样子，心有什么作用，经文很长，共有十卷，就是讨论「心」。所以，禅宗云：「若人识得心，大地无寸土。」一个人真正认识「心」，世出世间所有法都通达无碍。所以，一切唯心造，一切法唯识所变，我们不能不害怕。
地狱境界现前了，佛菩萨虽然大慈大悲，能不能度你？如果你执迷不悟，地藏王菩萨再慈悲也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱，帮助这些苦难众生，苦口婆心的教化。受教的人一定要觉悟，一定要能信、能解、能行，才有机会脱离地狱的苦报，然后一个层次一个层次不断向上提升。所以，佛的恩德是第一大，超过父母。父母对我们的恩德是一生一世，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，永远不相舍离，我们造作再严重的罪恶，他也不会舍离我们。这是我们应当向佛学习的。
第三。须发勇心。人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。小者如芒刺在肉。速与抉剔。大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。
这是改过的第三要素：发勇猛心，勇猛精进，改过自新。人不改过，大多是「因循退缩」。「因循」就是得过且过、马马虎虎，无论做什么事情都不认真，过失就很难改了。「退缩」就是退转。因此，人何以不能改过，或是想改过而改不过来，都是「因循退缩」障碍住了。所以，更需要勇猛振作起来，绝不怀疑，有过立刻就改，这是勇猛心的样子。当下改不须迟疑，更不烦等待。
小的过失，就像刺在我们肉里，赶快要把它剔除。大的过失，就像毒蛇咬了我们的指头，要立刻把指头斩断。如果不斩断，蛇毒攻心，人就要死亡。此时，决定没有犹豫，要当机立断，「无丝毫凝滞」。这是「风雷之所以为益」，「风雷」是《易经》里面的卦，取它的现象，风吹雷动。春天的现象是万物生长，所以它有益，称为「风雷益」。在此地形容当机立断、勇猛改过的相状。
具是三心。则有过斯改。如春冰遇日。何患不消乎。
改过必须具备知耻心、畏惧心、勇猛心，具此三心，改过犹如春冰，遇到太阳就融化了。「冰」比喻「恶业」，「太阳」比喻「勇猛」。勇猛改过，过失自然就消除了。
然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。
这是说改过之效果不同，有人从事上改，有人从理上改，有人从心上改。但是都必须要具足三心，没有三心，无论从哪一方面都无法下手，都得不到效果。下面进一步分析：
先说从「事」上改。譬如从前杀生，现在发心受持五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条戒都是断除自己这五种习气，但习气太深，要断除非常困难），现在不杀生了。从前喜欢发脾气、喜欢骂人，现在不发脾气了。这都是从事上改，这是一种强制的行为，但一味制止是有限度的，有个饱和点，改得不彻底，所以从事上改很难！
因此，「病根终在」，贪瞋痴慢是病根，病根没有断除，境界现前，烦恼习气就会起现行。有些人善根深厚，还能强制得住。善根薄弱的，遇到大逆境，就无法控制住了。「东灭西生，非究竟廓然之道」，所以无法彻底拔除。因此，学佛的人很多，都有善心，都想改过，也发心受戒，但受了之后又做不到，所以很难！
下面是从「理」上改。
善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。
会改过的人，在事尚未做到之前，先了解其道理。如果有杀生的过失，就要常常想，从前没有人教导，疏忽了这桩事情。现在接受了圣贤教诲，要将这些教训常常放在心上。「上天有好生之德」，所有的动物哪有不爱惜自己生命的道理？连蚊虫、蚂蚁都贪生怕死。我们要想杀牠来养自己，我们的心能安吗？反过来说，人家杀我们去养他，我们能甘心情愿吗？常常想这个道理。
且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。
而且再想想动物被屠杀时的状况，继而放入锅里煮，种种痛苦，设身处地的想想。假如被杀的动物是我，然后被人去煮，被人吃了，痛苦真是彻入骨髓。自己怎么还忍心吃众生肉？再想想果报，尤其寒心。
早年，家父是职业军人，在抗战期间，家里枪枝很多。父亲喜欢打猎，我们从小跟着他打猎，天天有野味打回来吃。可是抗战胜利之后，他死的状况，跟《地藏经》讲的完全相同。他疯狂，看到山就往山上跑，看到水就往水底下钻，就像野兽一样。经上讲杀生的果报，我亲眼看到。想到我父亲生病到死亡的状况，非常恐惧！我自己也打了三年猎，杀了不少动物，所以想到这些情形，读这些书，再也不敢做了。所以，我从二十六岁开始吃长素、放生，赎过去杀生的罪过。我学佛之后，我只做三桩事情：印经，跟印光大师学；放生，消除我杀生的罪业；布施医药，看到很多人生病很苦，穷人没有能力买医药，我每个月捐一点钱布施医药。
己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。
这是讲我们日常生活习惯，菜肴很丰富。但你有没有想到「食过即空」？我们贪图美味，为谁贪图？我们杀生吃肉为谁？若是为能辨别滋味的舌头，舌头不过三寸长而已，到喉咙就不知道味道了。为了满足三寸舌头，造作无量无边的罪业，不值得！而疏食菜羹都可以充饱饥腹，又何必残杀生命，折损自己的福报？这个道理与事实，我们有没有认真想过？
如果说素食没有营养，素食妨碍健康，我可以跟大家做证明，我素食到今年整整五十年，一生没有生过病，健康长寿，体力不衰。我对养生非常含糊，没有讲求，但唯一遗憾的就是牙齿不好。前年，有一位同修带我去看牙医，替我洗牙。牙医跟我讲：「法师，您的牙齿很不错，保持得很好，这是您得力于素食。七十多岁了，别人的牙齿都比不上您。」
素食对于健康大有好处，世间人都懂得讲求卫生，可是还有更重要的，大家疏忽了，就是卫性、卫心。卫性，养好性情，性情会影响生理。卫心，养真诚心，养清净心，养平等心，养慈悲心。懂得养心、养性，又懂得养生，身体当然健康，怎么会生病？在素食蔬菜里面，佛法拣别五种蔬菜不吃，即「五荤菜」。「荤」是草字头，荤不是肉，肉是「腥」。「荤」是指葱、大蒜、小蒜（荞头）、韭菜、洋葱。「荤腥」要戒除，因为这五种东西生吃会刺激生理，容易发脾气。为了防止发脾气、动肝火，所以戒除。熟吃，产生荷尔蒙，容易引起性冲动。但是，如果用极少量做香料配菜，它不起作用，是可以的。所以，一定要懂得戒律真正用意之所在，你才晓得戒律是大自由，断恶行善，不食一切众生肉，也是大自在。明白此理，我们自然就会选择素食，欢喜素食。所以，佛法的教学通情达理，合情、合理、合法，并不是一成不变，而是活活泼泼的。
又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。
「血气之属」是讲动物，动物都有灵知、知觉。我们知道物质是有界限的，灵知没有界限，没有界限就是一体。因此，虚空法界是我们心的一体，也就是心显现出来的样子就是虚空法界。我们的妄想、分别、执着变现出来的样子，就是众生、国土、自然现象。凡夫粗心大意，很难觉察到虚空法界与自己是一体。
正因为它本来是一体，所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度，与众生的清净心、染污心成正比例；心愈清净，感应的灵敏度愈强。所以，佛与大菩萨他们的境界中，整个虚空法界所有一切众生跟他都起感应道交的作用。就如同他的接收器非常灵敏，极微弱的波动，他都能够收得到。
而我们凡夫接收能力差，实在我们接收能力原本是相同的，现在为什么有这么大的差距？他们的接收器保持的非常完整，跟新的一样；我们的接收器不知道保管，染污了许多尘垢，脏乱不堪，所以接收的能力差。我们只能觉察到大的波动，微细的波动完全接收不到。如果我们能够真正做修养功夫，把心地的秽垢洗刷清除，恢复到我们的本能，我们接收的能力就与诸佛如来无二无别。虚空法界，过去、未来，所有极其微弱波动的现象，我们都清清楚楚、明明白白。
这个接收的工具不需要机械，不需要肉体，而是灵知。灵知有没有相？灵知没有相，这个说法是对凡夫能够理解的程度与常识来说的。而在佛菩萨则是「灵知有相」，这个色相称无表色。换言之，我们的眼、耳、鼻、舌，乃至于意，都无法感受得到，所以说无色。其实，无色还是有色，但我们见不到这个色，佛菩萨能见得到。
譬如作梦，梦中有没有色相？不能说没有色相，因为梦醒之后，回忆梦境是清清楚楚，我梦到哪些人物、梦到他在做些什么事情、梦到生活环境的状况，就像真的一样，怎么会没有色相？既然有色相，你在作梦，旁边的人为什么看不到？于是我们就能体会到佛讲的无色界，就像梦中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，但别人觉察不到。别人跟我们在一起，无论他是醒着，或者是睡着，他无法进入到我的梦中，他见不到我梦中境界，就是这个道理。
如果是有功夫的人，也就是心地清净到一定程度，你作梦，他在旁边能看见。传奇小说《黄粱梦》中，秀才在旁边打瞌睡作梦，老道有定功，在旁边闭目打坐，秀才在梦中做了什么事情，他全都知道。怎么知道？梦中的境界是心变现的，他看到了。
从这些地方，我们就能体会到，色有粗色、显色、极微细色，我们凡夫无法体会，这样我们才能够信得过佛菩萨甚深禅定。佛菩萨清净心的纯度，我们无法想象得到。在佛菩萨境界中，一切众生极其微细的念头、现象，他一目了然，清清楚楚、明明白白。所以，灵知与我是一体，灵知既然是一体，色相也是一体。
「纵不能躬修至德，使之尊我亲我」，纵然自己不能把自己的道德水平修到究竟圆满，使这些小动物对我都尊敬、爱护。所以，我们有德行去感化牠们，牠们决不会来干扰我们。
印光大师七十岁之后，房间里的蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤，一个都找不到，他七十岁的道德修养达到这个水平。这些小动物对大师都敬仰，都来保护他，怎么会来干扰他？
我们见到了、听到了，自己也要加功修德，断恶修善。心地一天比一天善良，一天比一天诚恳，一天比一天清净，一天比一天慈悲。我们认真努力做，从什么地方看？从居住环境的小动物上看。牠来的数量少了，骚扰次数少了。这是我们自己值得安慰的，自己的善德在进步，但是还不够。为什么？没断绝。因此，我们每天读经、念佛，修积功德也都回向给牠们，我们要把牠们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾牠，尊重牠，牠也尊重我们；我们敬爱牠，牠也敬爱我们。
不仅是动物，连植物、树木、花草都有感应。我们爱护它、照顾它，它长得美，花开得好，开得香，它回报供养我们。我们种的菜、花果，需要的时候，要去采来吃，它是甘心情愿供养我们。外国人讲植物喜欢音乐，确实是如此。所以，我们的菜园播放音乐，播放佛号，播放讲经，它们也会听。植物都有灵性，何况是动物？
我们要懂得，一定要生在爱的世界，生在感恩的世界，生在互助合作的世界，这个人生多美！真、善、美、慧不是口号，我们可以做得到，能够契入这个境界，又何乐而不为之？为什么天天要杀害生命来养活自己？这些动物不是甘心情愿来给你吃的，你杀害牠，牠恨你，你跟牠结冤仇，这个冤仇生生世世没完没了。
佛在经上提醒我们：「吃牠半斤，来世要还牠八两」；「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相酬偿。多么可怕的事情！所以，一个人修行，在菩提道上障碍很多。障碍从哪里来的？都是无量劫来，以及这一生中，跟这些有情、无情结下的冤仇、怨恨，造成许许多多的障碍。我们幸亏还有一点善根、福德，读圣贤书，闻圣贤教，能深信不疑，依教奉行，老实认真努力去做，才证明古人的教诲真实不虚。佛教导人「信、解、行、证」，最后一定要证实，于是事实真相才大白。所以，我们在饮食的时候，能够想到这些事情，就不忍心吃众生肉了。
如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。
我为什么会发脾气？看到别人把事情做错了，得罪于我，我才会发脾气。别人为什么把事情做错？为什么会得罪我？要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我，他为什么会有这些行为？他对我不了解，对我有误会，我们彼此之间没有良好的沟通管道，所以才有这样的现象。这不能怪他，我自己也有不是处。纵然自己没有不是处，过失都在他那一边，与我又有何干？
《无量寿经》说，看到许多人为非作歹，使我们自己有时确实不能忍受，这些人为什么会有这种行为？「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」佛说话多温和！这是他的父母、长辈不懂得仁义道德，没有好好的教导他，所以他才犯过，才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了，应当原谅他，不能够责怪他。这样心多平和，心量多伟大！我们应当要学习。即使教导他，他还犯过失，我们也要回头反省，「我教导的不够好，我教导的不够圆满？」不要把过失都推给别人，应当回过头来自己好好想想。
有很多父母告诉我：「现在儿女不听话。」有很多作老师的告诉我：「现在学生不听管教。」我说：「你的子女、学生没有过失，是你没有教好，你怎么能怪他？」不错！现在社会的大环境非常恶劣，邪知邪见，导致邪行充斥世间，年轻人哪有不受熏染的道理？这是现在年轻人难教的一个外在因素。
可是外在的因素，我们如何用内在的真诚去克服。古人讲：「精诚所至，金石为开。」连蚊虫、蚂蚁、花草、树木都能被感动，人岂不能感动？不能感动，是我们的精诚没有达到。如果我们能够这样反省，自己的德行一定会向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德，一味去责怪年轻人，惩罚年轻人，这不是办法。
教育，惩罚不是最好的手段，最好的手段是感化，是要自己用真诚清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于地狱、饿鬼、畜生都能感化，引导他回头是岸，何况世间有情众生？我们应当要怪自己的功夫、德行不够，决定不能怪别人还没有接受感化，这样才能成就自己，成就他人。
佛说：「未能自度，而能度人，无有是处。」所以，你要想度化别人，必须成就自己的德能，唯有自己的德能，才能感化别人，度化众生。佛在经教上说得如此圆满究竟，我们读诵经典不能疏忽了。
又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。
天下没有自以为是的豪杰，凡是自以为是、刚愎自用之人，决不是英雄豪杰。称赞他是英雄豪杰，那只是称赞而已，有名无实。真正的英雄豪杰，决没有自以为是。
供养佛像的大殿，称为「大雄宝殿」。我们称佛是大英雄，佛有没有自以为是？没有。佛跟众生讲经说法，佛说他没有说一句话。没有说一句，说了四十九年，这是什么缘故？他所说的都不是自己的，都是古佛所说的。孔老夫子一生教学，他说他一生「述而不作」，没有他自己的意思，所说的都是古圣先王的教诲。如此的谦虚，绝不自以为是，这是真正的英雄豪杰。这是从「人」上说。
「亦无尤人之学问」，尤是怨恨。圣贤人的学问，决不会引发人的自私自利、贪瞋痴慢，也决不会教你去害别人，利益自己。这是从「学」上说。
我们要回过头来反省自己：「行有不得，皆己之德未修。」确确实实自己道德没有修，真诚不够，所以我们的感化达不到。
吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。
我们自己要认真反省，帮助社会安定和平，使一切众生幸福美满，从哪里做起？从修德做起。自己没有真正的德学，还有自私自利、名闻利养放不下，如何能感化众生？如何能行菩萨道？所以，我们想帮助世间减少灾患，就要先修养自己的道德，自己有能力超越了，方能帮助广大苦难众生。如何帮助他们？以德行、学问感化，让他觉悟明了，让他忏悔，断恶修善，积功累德，世间的灾难就可以化解。纵然不能完全化解，也可以把灾难程度减轻，或是缩短灾难的时间。而如何修养自己的德行，本书举的例子很多，要细心体会，反复推敲。底下就举了一个例子：
「则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有？」我们与人相处，能不能做到，别人对我恶意的毁谤，而无丝毫怨恨心，这是功夫。
有同修告诉我：「某人说你的坏话，毁谤你。」他一开口，我就制止他。他非常惊讶！他说：「为什么？」我说：「我希望对那个人永远保持最好的印象，我不希望他的不善、种种的言行放在我的心里。我永远记人家的好处，记人家的善处，眼睛看天下都是善人、好人。若把别人的不善放在心上，把我的心变成不善，这个损失就太大太大了。那个说我坏话的人，破坏我的人，从前对我很好，我永远感他的恩，戴他的德。以后种种不善，那是别有因素，而因素也多半是误会。他为什么从前对我好，现在对我不好？从前我对他有好处，现在我对他没有好处，从利害上，心理、态度、言行改变了。这个改变，我清楚，我过去对他好，现在对他更好，是他不了解。为什么？他的心目当中只是名闻利养，而我在道德上已经向上提升了一步，名利我放下了。我对他的好，他不了解，他产生误会，我应当要原谅他。说原谅他，我的心胸已经很小了，已经是错了。这个事情，在别的地方可以发生，在我心中永远没有发生过，这才能回归自然，回归天性。」
所以，心地不夹杂丝毫不善之念，我的心只容纳一切众生的善心、善行、善德，这才是修养自己的道德。因此，遇到人家毁谤、侮辱、陷害，要感激。为什么？从这个境界来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果还有一念厌恶的心，自己要立刻回过头来忏悔，我的德行不够，为什么禁不起考验？决定是「欢喜受赐，何怒之有？」人家这样对我，我用这个态度对他，慢慢传到对方去，对方会感激，会回头是岸。我救了自己，也救了别人。如果我一听到别人毁谤，我就发怒，存报复心，冤冤相报没完没了，自害害他。多想想，多思惟，我们就能够自救救人、自度度他，又何乐而不为之？
所以，人在世间，希望一生都保持着真诚心、爱心，爱一切众生。人爱我，我爱他不难；人恨我，我爱他，这才是真功夫、真德行、真学问。造五逆十恶罪业的众生，我还是真诚、平等的爱他，因为我知道他有佛性。《三字经》云：「人之初，性本善。」我知道他的性本善，他的真心、真性是本善，我尊敬他、爱他。他染上一些不良习气，那不是真的，是可以改的。所以，只要一念回头就是善人，恢复到他本来。这些道理与事实真相不能不知道。
又闻谤而不怒。虽谗焰熏天。如举火焚空。终将自息。
闻谤要若无其事。去年，有些人写长篇累牍的文章，刊登在报章杂志上，指着我的名字毁谤我、侮辱我，说我提倡《无量寿经》会集本，是很大的罪过，误导念佛人。悟道法师把这些报纸传真给我，说要写文章来反驳。我告诉他：「随他去骂，一句话都不要说。」为什么？他骂累了就不骂了，与我不相干！他写文章随他写，他总会有写累的一天。我们丝毫反应都没有，现在不就没事了吗？
要知道，两个人愈骂愈起劲，如果一个人骂，一个人不吭气，到最后他骂累了，自然就不骂了。旁观的人会说：「某人有修养，某人风度很差。」所以，哪个人高、哪个人低，不就很清楚了。由人批评，我们何必说一句话？何况骂人发脾气，对身体的伤害非常严重，三天都不能恢复。
你为什么要发脾气？他骂你，你很难过；他骂别人，你为什么不难过？他骂我「净空」，净空是假名，很多人都可以叫净空，我何必要接受？人家骂你，你就接受，是你傻、你愚痴！你听他骂像骂别人一样，与自己不相干，就心平气和，冤就化解了，误会也化解了。
打架也是如此，两个人愈打愈起劲，如果一个人打，一个人不还手，那个打的人打几下就下不了台。这个方法对于喜欢打架的人很有效果。我在年轻的时候，遇到一些朋友发脾气，他打我，我不还手，他把我推倒，我就倒在地下不起来。旁边人看到，他在那里很难看，下不了台。要打，打不下手；不打，好像也没有办法收回。所以，不要跟人争，要保持好的友谊，帮助别人，成就自己，这是做人的道理。一切谗言，愈辩愈黑，不辩驳自然化解。
闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。其余种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。
这一桩事情，我们在日常生活中常常遇到，自己要提高警觉，万万不可被境界所转。发一次脾气，不论时间长短，即使是一分钟，我们的心理、生理上的伤害，需要三天的时间才能恢复平静。如果每天发一顿脾气，对你的健康损失太大了，这是非常不值得。
「闻谤」，别人对我们的毁谤，这是在所不免。我们与大众相处，实实在在没有方法令一切大众对我们的言行都感到满意，不但我们凡夫做不到，就是释迦牟尼佛也做不到。世尊在世时，常常找麻烦的、毁谤侮辱的，甚至于陷害的有提婆达多，内部僧团有六群比丘，外面有六师外道；这都是世尊当年在世给我们做的榜样。佛对于这些毁谤、陷害，如何处理？不动心，用真诚、平等、慈悲来处理，这是我们应当要学习的。所以，如果我们听到别人毁谤还会发脾气，甚至于极力为自己辩护，这是自寻烦恼。因此，了凡先生在此地举了一个比喻，「如春蚕作茧，自取缠绵。」
「怒不惟无益，且有害也。」这是至理名言。因此，我们要是希望自己一生生活得幸福美满，就要记住「如何能在一生中不发脾气」，这是修养功夫到家了。发脾气，对自己身心有害，对方也有害。如果我们能够忍受，能以不动心来处理，自他都得利益。自己得什么利益？定慧增长。定慧增长就是福德增长，定慧是因，福德是果。我们没有怨恨心，没有报复心，不跟他结冤仇，所以自他两利。这是菩萨道，是菩萨学处，我们应当努力学习。当然，初学时有一定的困难，但是一定要懂这个道理，克服困难，逐渐逐渐就会趋向自然。最初是极力的忍耐，若干年后就趋于自然。
「其余种种过恶，皆当据理思之。此理既明，过将自止。」我们日常生活，对人、对事、对物，种种的过失、恶行，总得要想想道理，道理明白了，过失自然就消失了。这是改过的第二个方法，比前面殊胜多了。
何谓从心而改。过有千端。惟心所造。吾心不动。过安从生。
这是究竟改过的道理。人的过失说之不尽！过失不必等到造作，起心动念时，过失已经形成了。我们从早到晚起了多少个妄念，多少个自私自利，损人利己的念头？这些过患都是唯心所造。所以，佛法的修行枢纽就是禅定。
无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，无量法门，总而言之，都是修禅定。禅定是佛家修行共同的原则，只是修禅定的方法不相同。譬如说，密宗用持咒的方法修禅定；净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定，有持名的方法，也有观想的方法，也有观像的方法；教下有读诵经典的方法，有用持戒的方法。方法很多，无一不是修禅定，如果不是修禅定，那就不是佛法。何谓「定」？心在一切境界里，顺境、逆境，善缘、恶缘（善缘就是跟很多善人在一起，恶缘是与很多造恶的人在一起），无论什么环境，能做到不起心、不动念，就是「禅定」。
「吾心不动，过安从生。」起心动念就是过失，所以要在一切境界里，对人、对事、对物练着不起心动念。在所有方法里，实实在在讲，念佛的方法最好、最方便、最容易。为什么？念头才动，立刻「阿弥陀佛」，用阿弥陀佛把念头打下去，念佛用意在此地。如果一面念佛，一面打妄想，就全错了。念佛无非是用佛号把妄念打掉，也就是用一个念头取代一切妄念。念头不会不起，如果念头不起，你就是圣人了。凡人面对境界，哪有不起念的道理？所以，古大德常讲：「不怕念起，只怕觉迟。」你要觉悟得快，觉悟得快就是要把念头制止。不要管念头是善、是恶，立刻用「阿弥陀佛」取而代之，让心里只有这一念，不容许第二念，这叫念佛，这叫功夫。久而久之，念头自然不起，功夫就得力；如果念头还会起，功夫就不得力。因此，修行就是修正我们错误的思想、行为。我们采取持名念佛的办法，在一切时、一切处保持清净心。学者于好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。
「学者」，是学佛的人，释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了，他的经典还留在世间，我们依照经典的理论、方法来学习，都是释迦牟尼佛的学生。「货」，物质享受。这些事情，凡人在所不免。这种境界现前，我们贪心起来了，贪色、贪名、贪享受；瞋恚心起来了，发脾气，贪瞋痴现前就是过失，这就造业。这时怎么办？才有这个念头，马上换成「阿弥陀佛」，把这个好色的念头打掉，好名的念头打掉，贪图享受的念头打掉，发脾气的念头也打掉，念佛的功德在此地。用其他的方法当然也可以，但是念佛的方法最方便、最简单，也最有效果。许多的宗派法门，我也略略的涉猎，最后还是选择这个法门。这个法门简单容易，也非常有效果，就是把这个妄想、念头，一句佛号取而代之，把它换过来，逐渐逐渐的妄念就少了。
境界现前，不是说眼不看，耳不听，而是眼看耳听，接触之下不动心。六根接触境界，就如同看电影，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这就是佛教给我们从理上观，从心上改，非常有效。所以，种种过失不必一桩一桩去想，一桩一桩去改，那个多麻烦、多费事！
但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。
我们要保持住「一心为善」。什么是「为善」？念念为利益众生、利益社会、利益国家，就是一心为善。决不想利益自己，如果夹杂着一个念头利益自己，你的善就不纯。自己的心纯善，行为当然纯善，要做到纯善，决定不能有丝毫自私自利的念头。「正念现前」，正念是对邪念说的，邪念就是错误的思想，错误的见解，错误的行为。这一种错误对社会是有伤害的，对自己也非常不利。伤害社会、伤害别人，将来果报在三途，眼前纵然得一点小利益，与往后所受的果报比较一下，得不偿失！你得到的太少了，所付出的代价太大太大了，不值得！所以，时时保持着正念，纯正之念就是前面讲的「吾心不动」，外面境界了了分明，这是正念。
修正念，举一个简单的例子来说：现在家庭都有电视，看电视能不能修行？能。《金刚经》教导我们：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」我们以此偈来看电视，就是修行。电视画面看得清清楚楚，电视的音响听得清清楚楚，你在这里面学什么？学如如不动。不要被他转了，他演个欢乐的镜头，他笑，你也跟他笑，他哭，你也跟他哭，你就完了，自己做不了主，你被电视转了。而修行人是看电视不被电视转，能转电视，你就成功了。《楞严经》云：「若能转境，则同如来。」境界现前，你不被他所转，你就能转他。转他，就能教导他、改变他，帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力、定力、智慧，自己都保不住，如何能转别人？我们日常生活的点点滴滴，无处不是菩萨学处，无处不成就无上道，问题就是你会不会。
禅宗大德测验学生，常常问学生：「你会么！」这个意思无尽深广。如果你真会了，点点滴滴都是佛法，头头是道，左右逢源，就是《华严经》讲的「理事无碍，事事无碍」，这才是真正成就。宗门讲「头头是道，左右逢源」，教下讲「理事无碍，事事无碍」，宗门教下语虽有异，意实无殊。因此，所有宗派法门殊途同归，我们都要以恭敬心对待，绝不可分高下。若认为我念佛很高，你那个不如我，这就错了！心不清净、不平等。真正觉悟的人，「法门平等，无有高下」。
假如每个人都能一心为善，正念现前，社会上哪里会有邪教？哪里会有邪知邪见？古德常言：「破邪显正」，我们今天把这句话反过来说，「显正破邪」，正法显扬了，邪就不能存在。邪知邪见之所以充斥社会，就是因为没有正知正见的教学，于是邪知见一出来，大家好奇就向它学习，这是盲从！谚语所谓：「不怕不识货，只怕货比货。」如果正法能提倡，人会辨别，哪是邪法、哪是正法，自然就认识了，就会选择了。
儒家是正法，教人「孝悌忠信」、「礼义廉耻」，教人「五伦八德」。但这个时代要「打倒孔家店」，正法不要了。佛法是正法，教人「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。大家认为佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，产生了很大的误会。佛不迷信，佛的口号是「破迷开悟」，把破迷开悟当作迷信打倒了，那怎么叫不迷信？当然社会上一窝蜂都学邪教去了。因此，我们要多想想，如何能「显正破邪」，这在全世界许多国家地区都用得上。
「如太阳当空，魍魉潜消。此精一之真传也。」这是比喻，「太阳」比作正法，「魍魉」是妖怪，比作邪法，天化日之下妖怪自然不能存在。这个道理是相同的。「此精一之真传也。」精是精纯，一是唯一、独一，这是自古以来圣贤之真传。
过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。
这是从根本改，从根本改才能改得究竟彻底。譬如树有毒，不必寻枝摘叶，只要从根斩断，枝叶自然就枯萎了。前面讲从理上改，就像伐树，从树干上下手。从事上改，就好像从树叶上下手。从心改，就是从根下手，这是究竟改过之法。
大抵最上者治心。当下清净。纔动即觉。觉之即无。
我们学佛用功要抓纲领，从根本上起修就不难了。佛经「浩如烟海」，《大藏经》共有三万多卷之多，如果这么多典籍，都要去研究学习，那就是寻枝摘叶，不知到哪一年才能入门？所以，要从根本学。
我学佛五十年，讲经四十二年，总结佛法的精髓二十个字。我们在日常生活中对人、对事、对物，用什么心？用「真诚心」，「真」决定没有假，「诚」则不虚；用「清净心」，清净决定没有污染；用「平等心」，平等没有高下；用「正觉心」，决定没有迷惑；用「慈悲心」，爱护一切众生，没有自私自利。这五种心就是大乘佛法讲的「大菩提心」。讲大菩提心，很多人不好懂，讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲很容易理解。
佛用这个心对人对事对物，佛的行为是什么？我也用十个字表示：「看破、放下、自在、随缘、念佛」。念佛，佛是觉的意思，念念觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是念佛，这是念自性佛。抓住这个纲领，修行就容易了。果然能够契入境界，所有经典都能通达、学习。因此，世出世间法都要知道根本，抓住其精要纲领，就容易学习。
最上的是从根本修：「治心」，效果是「当下清净」。「纔动即觉，觉之即无」，心才动，立刻觉察到；一觉察到，念头就息了。正是古德所谓「不怕念起，只怕觉迟」，要觉得快，不要让恶念相续；恶念才起，第二念就是正念，这是最好的方法。
苟未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。
假如做不到从根本：从心而改，不得已而求其次，就是要「明理」。道理明白了，恶念邪思自然就离开了。如果其次的功夫也做不到，又该如何？就只好在枝枝叶叶上下功夫。这三层实在讲就是佛家讲的三种不同根性，上根的人从根本下手，从起心动念处断一切恶；中等根性的人，用「明理以遣之」；下根之人，只有「随事以禁之」。
以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。
上根人虽然从起心动念处改起，但是也决定不能疏忽事相。不能说「我心很清净，戒条可以不必遵守」，这是错误的。错在哪里？有真功夫的人，一定有真慈悲；有真慈悲，一定会做出榜样、模范，这是自利利他。世尊所制定的戒，引伸而言包括国家的法律，都要遵守。《梵网经》讲，菩萨「不谤国主」，国主就是国家领导人。《璎珞菩萨戒经》讲「不漏国税」，自古以来中国、外国，国民对国家有纳税的义务，不能偷税，这些都是属于持戒。国家的宪法、法令规章，是有形的；无形的，如道德观念、风俗习惯，都要遵守。现在由于交通便捷，信息发达，常常有机会到国外去旅游。到国外，他们的法律、风俗习惯跟中国不一样，要入境随俗，要遵守。因此，戒律的含义，广大无边。
但是「执下而昧上」，如果执着法令规章，而不明理，又不懂得从心改过，这样改法就很笨拙。但能这样遵守也是好办法，纵不能避免过失，亦能减少过失。
下面是改过之法的第二段，「改过效验」。就是说过改之后，会有什么样的境界、效果。
顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。
「顾」，但是。「明」，明显。但是凡发愿改过，需要有真正的好朋友时时刻刻提醒。为什么？凡夫健忘，一转眼就忘掉了。但有好朋友常常提醒，又会嫌啰嗦。因此，我们不能不佩服释迦牟尼佛的聪明智慧，他用什么方法？用名号，这是艺术的教学。
譬如，「释迦牟尼佛」这个名号，这不是他自己的名号，他自己的本名是「悉达多」。「释迦牟尼佛」是梵文音译，「释迦」译为「仁慈」，「牟尼」译为「清净」。我们待人接物自私自利，损人利己，缺乏仁慈，心不清净，所以佛用「释迦牟尼」这个名号来提醒我们，「待人要仁慈，要能舍己为人，对自己心要清净」。我们念这个名号就是提醒自己，听到别人念也是提醒自己。我们看到寺院大殿的「幢幡」，上面写的都是佛菩萨名号，这都是「教学工具」。
供养佛菩萨像，用意也是如此。释迦牟尼佛代表仁慈、清净，观世音菩萨代表大慈大悲。「大慈大悲」用现在话讲，就是无条件的爱心，爱护一切众生。众生有苦有难，无条件、全心全力帮助，这就是观世音菩萨。看到观世音菩萨像，就要想到：「我要向观世音菩萨学习，无条件的慈悲帮助一切众生。」若能如是用心效法，自己就是观世音菩萨。所以，供奉佛像功德很大，就大在此地。
地藏王菩萨代表孝亲。「地」是大地，「藏」是宝藏。我们人生活在地球上，不能离开大地，我们的衣食住行都要靠大地来供养。日常生活所必需的五谷杂粮，是地生长的宝藏；地下埋藏的资源，金银珠宝，提供我们生活资具。「地」，代表我们的「心地」；「藏」，我们真心含藏有无量的智慧，无量的德能，无量的相好，需要我们去开采。用什么方法开采？「孝亲尊师」。这是供奉地藏菩萨的用意。因此，我们看到或是听到地藏菩萨名号，就要懂得「孝亲尊师」。
文殊菩萨代表智慧，我们要求智慧。普贤菩萨代表行，我们要把释迦的仁慈、清净，观音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，都要落实在自己日常生活工作、处事待人接物上，这就是「普贤」。弥勒菩萨代表的是「欢喜心」，佛法讲「平等、慈悲」，生平等心，成喜悦相。我们处事待人接物，心要平，色要端庄、欢喜。这是教我们如何与大众相处，全是表法。
既使出家人名号都不例外，譬如我叫「净空」，人家一提到这个名字，我就想：「我有没有清净？我有没有放下？」放下就是空。我有没有做到名符其实？如果名实不相符，要生惭愧心，精进用功。
所以，佛的名号无量无边，代表我们真心本性的性德无量无边；菩萨名号无量无边，代表我们的修德。我们是凡夫，迷了自性，所以性德不显，要靠修德。修德有功，性德就现前。这是佛教的教学，真是妙极了！所以，佛教里所有佛菩萨形像，以及护法神形像，都具有教学表法的意义，绝对不是迷信，绝对不可以当作神明来供奉。
不仅名号、艺术的造像是表法，所有一切设施、建筑无不表法。寺院供奉释迦牟尼佛的大殿，称为「大雄宝殿」，它的建筑，外面看是两层，里面是一层，这是教给我们随俗，「佛法在世间，不坏世间法」。内心要平等；外面两层代表社会秩序，可以不平等，因为外面平等了，社会秩序就破坏了。外面一定有尊卑、有父子、有兄弟、有长幼的秩序，不能破坏。
香代表「戒定真香」，燃香供佛，就要发愿「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。」戒定慧是我人自性真心之香。供佛最重要的是水，水代表清净心、平等心，看到这杯水要想到「我的心是不是像水一样干净，一尘不染？是不是像水一样平等？」所以，水代表清净、平等，提醒我们要修清净心、平等心。
诸位要记住，佛前不能供茶，茶有颜色，代表污染，一定要供清水。这是佛苦口婆心，用种种善巧教导我们。由此可知，佛对我们恩德之大，设想之周到，我们不能不佩服得五体投地。哪里有迷信！懂得这些表法的意义就是「明须良朋提醒」，无时无刻不在提醒我们。所以，佛门教学的设施，真正了不起！佛在几千年前的教学，就用艺术的方法来教化众生。
「幽须鬼神证明」，「鬼神证明」就是感应，这是需要鬼神来帮助我们。而感应的事情太多太多了，我在这一生亲身体验的，还有同修们的感应，就太丰富了。佛法的修学就是学做个好人、明白人，但还是要有善根、福德、因缘。你要是不具足这三个条件，这一生没有缘遇到佛法；你有这个机会遇到，证明你过去生中有善根、福德、因缘。
美国「达拉斯佛教会」会长蔡文雄居士，长住在外国，不相信鬼神。有一年他的父亲过世，他到台湾奔丧。他父亲临终前，他看到有一尊佛像在窗户里面，窗户就好像是佛龛一样，佛像在当中。他说他至少看了十五分钟这么长的时间，决定不是看错。给他印象很深，他感到非常惊讶！他问别人，别人看不见。他学佛的信心，从这个地方开始，这是佛来度他。以后他做生意赚了钱，有时会逛古董店。有一次在古董店看到一尊佛像是石头雕的，这一尊佛像就是他父亲走的那一天现在窗口的那一尊佛像，他立刻就请回去。最先供在家里，以后把这个事情告诉我，我劝他把这一尊佛像供在道场，因为他是会长。这是他学佛的因缘。
他又告诉我一桩很不可思议的事情。他说有一次他跟几个朋友在旧金山，开车走错了路，走到一个小镇，这个小镇他从来没去过。车接近小镇的时候，他突然感觉到很熟，他把这里的道路、建筑状况跟同车的人讲。然后他们开车进去后，跟他所说的完全一样。他非常惊讶，多年以来得不到答案。遇到我之后问我：「法师，这到底是什么缘故？」我说：「大概你前生住在这个城市，而且住的时间相当长，否则，你不可能知道小镇里面的状况。」他一想有道理。很可能他前生是中国人在旧金山作矿工，生活在这个地方，死在这个地方。还算不错，没做什么坏事，这一生又得人身，生意还做得不错，又能够学佛。这证实了他前世的业因。
像这一类的事情，我遇到的太多了，我自己本身也有好多次。到外国某个地区，从未去过，一去突然感觉到熟悉。如果没有前世，怎么讲都讲不通。你说这是突然之间有灵感，那为什么其他地方没有这个灵感？由此可知，人决定有过去生。既有过去生，肯定有来生，因果通三世。
「一心忏悔，昼夜不懈。」这是做功夫。「忏悔」就是改过。我们念念都有过失，一不觉就迷了，迷了就是过失。所以，一定要时时刻刻提醒，昼夜不间断。真正下定决心改过自新，要效法佛菩萨、学习佛菩萨。
「经一七二七，以至一月二月三月，必有效验。」这是讲克期取证。若能真正精进努力，昼夜不懈，经过七天，或者十四天，乃至一个月、两个月、三个月，锲而不舍，就有感应。哪些感应？下面举例来说。
或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。或处冗沓而触念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或梦吐黑物。或梦往圣先贤。提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖。种种胜事。皆过消罪灭之象也。然不得执此自高。画而不进。
「冗沓」，事务繁忙。在从前总是不开心，郁闷不乐，现在心胸开阔，常常欢喜。或是从前处事待人接物，总觉得胡里胡涂，没有智慧；现在经过断恶改过修持之后，觉得自己有智慧，处事待人接物不迷惑。或是从前事务繁忙，就会感觉很累、很疲倦，提不起精神，处处有障碍；现在经过这样修持之后，处理这些繁杂事情，一切顺利，再烦再忙的事都感觉有头绪、有条理，轻而易举，不觉得繁杂，也不会厌倦。或从前遇到冤家对头，就讨厌、恨他，总想骂他几句；现在看到这些冤家对头，不但不会骂他，还欢喜跟他行礼，以善心、礼节来对待。这都是好的吉兆，这是在人事上说的。下面是讲梦中的境界。
「黑」，脏东西。或是梦中吐出黑色的东西。我自己有这个经验，在学佛之前恶梦很多，常常在梦中惊醒。学佛之后，头十年还有恶梦，十年之后，恶梦没有了。这都是好的预兆，好的感应。
或者梦到往圣先贤，我是因为常常讲经，所以梦到不少次参加佛菩萨讲经法会。佛菩萨在梦中跟你说法，帮助你，教导你，这是一类。下面又是一类：
或是作梦的时候飞起来了，在空中飞行，腾云驾雾。或是梦到天宫，梦到佛国，这都是非常好的胜事。这些种种胜事，都是改过修行的预兆，这都是消除过失，灭除部分罪业的现象。
「画」是终止。但不能因为得这些好现象，就停止不进。虽有此种种瑞相现前，但一个真正用功的人，见如不见，亦不必说与人知，或炫耀自己的成就。应当紧记，「凡所有相，皆是虚妄」，不放在心上，自己依旧要一心忏悔，昼夜无间。如果得此境界，自己以为了不得，比别人高，心生贡高我慢，不但不能提升，立刻往下堕落。所以，这些殊胜的境界现前，若无其事。纵然觉得自己智慧开了，还是作未开想，功夫才会进步。
了凡先生下面举古人改过的例子，勉励他的儿子。
昔蘧伯玉当二十岁时。已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。岁复一岁。递递改之。行年五十。而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。
蘧伯玉是春秋时代卫国大夫，他改过自新很有效果，在历史上留给后人做典范。他二十岁就知道改过自新，断恶修善的重要，而认真努力改过。虽然天天在认真努力改过，改了一年，觉得过去一年改得不彻底、不究竟。这样年复一年，到自己五十岁，回过头来仔细想想，过去四十九年所做的还是错了。
这非常值得我们效法。一个人最大的过失是什么？不知道自己的过失。因为你不知道自己过失，你就不会有心改过。没有改过的念头，过失由小过累积成大过，由大过累积成巨过，后来的果报不堪设想。人为什么死后堕三恶道？原由就在此地，不知道自己的过失，不知道改过。
由此可知，了凡先生所讲的「明须良朋提醒」，非常重要！到哪里找一个好朋友提醒你？说老实话，父母都做不到。父母果然天天提醒你，你一定会怨恨父母，会觉得父母唠叨、太繁琐了。所以，佛菩萨的方法妙极了！用种种艺术、表法来提醒我们。譬如前面讲的「供水」，心要像水一样永远保持清净平等，这是供水表法的意义。凡是见到水，就要提醒自己心要清净平等。如果只是佛堂那一杯水是表法，其他不是，那你什么都学不到，还是过分的分别、执着。
而「燃香」，无论在任何场所闻到香的气味，就是提醒自己要修戒定慧。香是提醒鼻根的，不管什么味道，都用一个「香」代表；只要闻到气味，就要想到戒定慧。这才明了，虚空法界无处不是菩萨学处，无处不是道场，一切时、一切处，处处皆是！在佛前供花、供果。花代表「因」，花开得好，因好；因好，果一定好。果代表「果」，善因得善果，恶因结恶果。凡是看到花，都要懂得修好因。乃至于看到人家穿一件衣服上绣的花，都要作如是思惟。无论在什么地方看到果实，就要想到我们希求的是好果报，好果报一定要修好因。这不都是佛家的教学吗？都是如来的教诲吗？哪里要说一句话！尽虚空遍法界，眼之所见，耳之所听，鼻之所嗅，舌之所尝，身之所触，无一法不是佛法？
所以，「佛法无边」！这句话你要是会学了，懂得了，一切时、一切处决定不迷。如果执着佛堂供的是表法，离开佛堂之外，就不懂得什么叫表法，这就学得太笨拙了。孔老夫子言：「举一隅不以三隅反」，夫子就不教了，因为太笨了，因此要能触类旁通。佛法是教你一样，你懂得了，一切都懂得了，样样都通了，所以佛法教学是达到最高的艺术境界。
因此，从功夫上来讲，蘧伯玉是最好的典范，我们要向他学习。这一条决定不能疏忽！了凡先生到晚年也学蘧伯玉，这是功夫有相当根底了，才知道勇猛精进的重要，要加速度把自己的境界不断向上提升，功效愈来愈显著，日常生活愈来愈快乐，事业愈来愈顺利，确确实实做到灾消福来，一点都不假。
吾辈身为凡流。过恶猬集。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。
「猬集」，比喻恶业像刺猬身上的刺一样多。我们身为凡夫，过失、恶业太多了，就像刺猬身上的刺一样聚集在一起。想想过去，常常好像没有觉察到自己有什么过错，这是因为心太粗，心眼昏聩，所以见不到自己的过失。下面讲恶业之征兆。
然人之过恶深重者。亦有效验。或心神昏塞。转头即忘。或无事而常烦恼。或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒。甚则妄言失志。皆作孽之相也。苟一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。
业障深重，一定有不好的预兆，只要仔细观察我们周边的人物就能发现。这个人没有记性、胡涂、昏庸，跟他说什么事情，很快就忘了。还有没事亦无人招惹，自生烦恼。或怕见正人君子，见到正人君子，自己好像很难为情。或者听到人家讲正当的语论而不喜欢。为什么？自己作恶多端养成了恶习气，而正论与自己所作所为完全相反，所以很不乐意接受。或是布施以礼送人，别人虽然接受却不感激，自己反遭怨恨。或晚上作恶梦，精神提不起来，语无伦次。以上数端皆是业障深重之相。
我们自己要反省，若自己有以上所举的一条或两条，就要警觉到，自己的过失、恶业相当严重，要赶快回头，立即奋发，改过自新。千万不要耽误了自己，一定要自己奋发，别人帮不上忙。「改过之法」讲竟。
三、积善之方
文字一开端，了凡先生引用《易经》的两句话，为我们说明：
易曰。积善之家。必有余庆。
自古以来，凡是过于憨厚、积善的人家，其后代往往会发达。纵然没有大的发达，也能够平安过日，不至于招惹一些凶灾。这两句话可以从历史上来作证，而在现前我们细心留意也能观察到。反之，这个人家过去的先人以及他本身积恶，欺负别人，尽做一些损人利己的事情，这个人家必定不能久享富贵。纵然现前他是大富大贵，也只能享一时之福，终究会衰败。有些人看到这个现象说：「这家人无恶不作，为什么还大富大贵？」这是他本人或家里的前辈过去生中修的福大。但是他修福不修慧，没有智慧，所以这一生造作恶业，造作恶业必定折福。譬如，他过去生中修的福有亿万财富，这一生虽然发财，但心术不善，处处欺压别人，做一些损人利己之事，他的福报会折损，千万财富会变成百万财富。可是他还有百万财富，比起一般人还是富有得多。因果通三世！他这一生余福享尽，罪报就会现前。有些人的果报在来生，有些人在这一生晚年就没落、破产了。什么原因？积恶之家的报应就是这样。所以，要懂得这个道理与事实真相，要断恶修善，积功累德，对自己以及对家庭、对宗族，决定有大利益。
昔颜氏将以女妻叔梁纥。而历叙其祖宗积德之长。逆知其子孙必有兴者。
「昔」，过去。「逆」，预料。过去颜氏要将他的女儿许配给叔梁纥时，就向上一代一代去叙说叔梁纥的祖宗，结果都是积德的。这是积善之家，所以预料他们家的子孙一定兴旺。最后就将女儿许配给叔梁纥，以后生了孔子，所以叔梁纥就是孔子的父亲。祖先代代都积善，所以他们家会出大圣人。
孔子称舜之大孝。曰。宗庙飨之。子孙保之。皆至论也。试以往事征之。
中国人讲孝道，首推大舜，这是尽孝的模范。孔子称赞他：「宗庙飨之，子孙保之，皆至论也。」这些都是至理名言。
舜的母亲死后，父亲又娶了一个继母，继母也生了小孩。继母对待他非常不好，他父亲受了继母的影响，所以父亲、继母、继母生的弟弟三个人都以恶念对待他，几次要置他于死地。这样恶劣的家庭环境，舜还能够孝顺。在他心目中没有看到父母、兄弟对他不好，他总觉得自己做得不好，让父母、弟弟不喜欢，所以他天天改过自新。这样过了几年，把全家感化了。这是大孝，真正的孝顺。舜一切顺从，顺从里面有高度的智慧，佛家讲：「善巧方便」，他能够避免家人对他的伤害，能够保全他的生命，依旧以真诚心、爱心奉侍父母、兄弟。这是一般常人做不到的事情，他做到了。
「试以往事征之。」再以过去这些积善之家，看看他后人的发达，历史上有记载，下面举了十个例子。
杨少师荣。建宁人。世以济渡为生。久雨溪涨。横流冲毁民居。溺死者顺流而下。他舟皆捞取货物。独少师曾祖及祖。惟救人。而货物一无所取。乡人嗤其愚。逮少师父生。家渐裕。有神人化为道者。语之曰。汝祖父有阴功。子孙当贵显。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今之白兔坟也。后生少师。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孙贵盛。至今尚多贤者。
「少师」，是太子的老师。「建宁」，今福建建瓯。「弱冠」，二十岁。
少师杨荣的先祖世世代代从事于摆渡船的行业，生活也过得非常艰苦。久雨河水涨了，淹没了乡村民居，也淹死了很多人，溺死者顺流而下。一般人划着船都去捞取财物，不顾淹在水里的人。唯独杨荣的祖父、曾祖父只有救人，丝毫不取漂浮于水的财物。乡里的人看到他们的作为，都说他们愚痴，「救人有什么用？许许多多人家财物漂流在水上，你捞到就是你的」。他们不要财物，完全救人，这是积德。
到杨荣父亲出生时，家境渐渐富裕。这个时候有一位道长（这里记载是「神人化为道长」，我们就说「有一位道长」），告诉他的父亲：「你的祖父曾经救过很多人命，有阴功，子孙一定会贵显。」并指示他有一块风水很好的地，可以葬在那个地方。杨荣的父亲就把他的祖父葬在道人指的处所，就是现在所说的「白兔坟」。
后来生了杨荣，他二十岁就考取进士，官一直做到三公（少师属于三公之一）。皇帝对他非常感激，也追封他的曾祖、祖父、父亲为「少师」。子孙贵盛，一直到今（「今」是了凡先生在世时，即明朝），他们家还有很多贤人。这是以杨荣这一桩事情来证明「积善之家，必有余庆」。
鄞人杨自惩。初为县吏。存心仁厚。守法公平。时县宰严肃。偶挞一囚血流满前。而怒犹未息。杨跪而宽解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自惩叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而况怒乎。宰为之霁颜。「鄞」，今浙江宁波。「时」，当时。「上」，指朝廷。
有一位杨自惩先生在县衙当一个书办（即今之书记官、文书官），心地仁厚，推己及人，守法公平，决定不受贿赂。当时这个县官非常严肃，偶然之间，鞭打一个囚犯，打得遍身流血，怒还没有消。杨自惩心生怜悯，跪在地下帮这个囚犯求情。县官说：「怎奈此人越法悖理，不由人不怒。」这是县官发怒的理由。杨自惩叩首报告说：「上失其道。」就是现在朝廷本身有过失，人民对朝廷信心丧失。如果他真的是做了很多坏事，应该要判重刑，你也要怜悯他，不能生欢喜心，喜尚且不可，又怎么能够发怒？杨自惩这个人平素有德行、有胆识，敢说真话。县官听了杨自惩一番话之后，情绪稳定了，不再发怒了。
由此可知，百姓犯法，过在何处？过在没有人教导他。谁负责教导？地方官员、县市长这些「父母官」，人民的领导。儒家言：「作之君、作之亲、作之师」，「之」是人民。地方首长是人民的领导、父母、老师，你的子弟为非作歹，是你没有把他教好。
家甚贫。馈遗一无所取。遇囚人乏粮。常多方以济之。一日。有新囚数人待哺。家又缺米。给囚则家人无食。自顾则囚人堪悯。与其妇商之。妇曰。囚从何来。曰。自杭而来。沿路忍饥。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。
杨自惩虽然家境贫寒，但是常怜悯帮助苦难的人，尤其是囚犯。当然也有送礼托人情的，但他一无所取，大公无私，凭良心办事，绝不受贿赂。有时囚犯囚粮缺乏的时候，他还想方法到一些能够行善的人家，向他们捐助，来帮助囚犯，让他们能够吃饱。有一天，有新来的几个囚犯没得吃，正好自己家里又缺米，若是给了囚犯，自己家人就没饭吃；若是只顾自己，那些囚犯也很可怜。于是跟他太太商量，他太太问：「囚犯从哪里来？」「从杭州来的，一路上忍着饥寒，面黄肌瘦。」因此，把自己家的米分一半，煮稀饭给囚犯吃。
后生二子。长曰守陈。次曰守址。为南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎。次孙为四川廉宪。又俱为名臣。今楚亭德政。亦其裔也。
「侍郎」，相当于现在的副部长。「刑部」即今之法务部、司法部。「廉宪」在明朝称为按察司，一般也称为钦差大臣。
以后杨自惩生了两个儿子，官做到南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎，次孙为四川廉宪，他的子孙在当时都是很有名的贤德大臣。楚亭、德政这两个人，也是杨自惩的后代，但历史记载不详。他自己积善积德，儿孙贵显，这是果报。
由此可知，积功累德，不论自己现前过什么样的生活，在社会上是什么样的地位，从事什么样的行业，都可以做。只要存心利益社会、利益人民，就是积功累德。做好事，不求果报，其功德更大；不求果报，必定有更殊胜的果报。积的善大，积的善多，自己本身就感受到果报。像了凡先生就是个例子，与了凡先生同时代的俞净意先生也是个例子，晚年就享受果报，果报一直绵延到他的子孙，代代不绝。下面举第三个例子：
昔正统间。邓茂七倡乱于福建。士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼。后委布政司谢都事。搜杀东路贼党。谢求贼中党附册籍。凡不附贼者。约兵至日。插旗门首。戒军兵无妄杀。全活万人。后谢之子迁。中状元。为宰辅。孙丕。复中探花。
「正统」，明朝英宗的年号。「布政司」相当于现在省长，「都事」是布政司下一个官。「宰辅」，宰相。「探花」，进士第三名。
明朝英宗时，邓茂七是福建地区作乱的一个盗匪。英宗皇帝用鄞县的张楷带兵南征，平定叛乱。邓茂七被抓，但是尚有余党，所以朝廷又委派布政司谢都事搜杀东路的贼党。谢都事先想方法搜集贼党的名册，凡不附属于匪党的，即在名册上没有名字的，密授以白布小旗。官兵进城搜查时，有一个小白旗插在门口的，就禁止官兵骚扰。这样，「全活万人」，这是谢都事所积下的功德。后来，他的儿子谢迁中状元，官做到宰相，孙子丕也中探花。
这是统兵的将领懂得积德，不冤枉人，不滥杀无辜。这都是「积善之家，必有余庆」的历史证验。
在中国历史上，自古以来作大将军的人，能够保全后裔的很少。什么原因？杀伤太多，所以后代都不好。如果作将军的爱惜人命，绝不妄杀，军队纪律非常森严，就能保全后代。
莆田林氏。先世有老母好善。常作粉团施人。求取即与之。无倦色。一仙化为道人。每旦索食六七团。母日日与之。终三年如一日。乃知其诚也。因谓之曰。吾食汝三年粉团。何以报汝。府后有一地。葬之。子孙官爵。有一升麻子之数。其子依所点葬之。初世即有九人登第。累代簪缨甚盛。福建有无林不开榜之谣。
「莆田」，福建。「累代」，世世代代。「簪缨」，从前作官戴的帽子；系帽的带子是「缨」，插发的是「簪」。
福建林氏的先世祖母好善，常常做粉团布施一些穷人。有人来要，他就给他，毫无倦厌。有一个仙人化为道人，每天都来索取六、七团，老母也天天给他。每天这样欢欢喜喜的做，三年如一日。于是这个仙人知道老太太布施救人是出自于真诚，所以告诉老太太说：「我每天吃六、七个粉团，吃了妳三年，我以什么来报答妳？妳家里有一块宝地，将来死后葬在那个地方，妳的子孙作官的人数就像一升芝麻那么多。」她的后代依照道长指点，把她葬在那个地方。果然，第一代后人就有九个中进士，累代簪缨甚盛。这个家族非常兴旺，无不是得力于祖宗积德，子孙继续不断行善积德，保持家风，代代不坠。所以，在福建有这么一句话，「无林不开榜」，每当科举的时候，考试中举人、中进士的，林家人最多。这是老太太诚心布施救人，终年不疲不倦的果报。
在中国这样的例子很多，最著名的是宋朝范仲淹。范仲淹先生从小就有救人救世的大志，一生积功累德，不疲不厌。在中国，印光大师赞叹过三个人，祖宗积大德，后世子孙代代都受其福荫。第一是孔子，二千五百多年家道不衰，世世代代的帝王对孔老夫子都尊敬。直到今天，孔子的后裔在国外都受到外国人的尊敬，这是夫子的余福。第二是范仲淹，到民国初年，八百年不衰。第三位是叶状元，清朝初年一直到清末，三百年不衰。
冯琢庵太史之父。为邑庠生。隆冬早起赴学。路遇一人。倒卧雪中。扪之半僵矣。遂解己绵裘衣之。且扶归救苏。梦神告之曰。汝救人一命。出至诚心。吾遣韩琦为汝子。及生琢庵。遂名琦。
「太史」，从前的翰林。「邑」，县。「庠」，学校。「庠生」，秀才。「韩琦」，宋朝英宗、神宗时，做过十年宰相，也做过元帅，是文武全才了不起的伟人，深得当代、后世人的尊敬。他与范仲淹齐名，两个人都是出将入相。
冯琢庵太史的父亲作学生的时候，冬天早起在去学堂的路上，看到有一个人倒在雪堆里，还没有死，但是已经快冻僵了。他立即脱下自己的绵大衣将之包起来，而且扶到家里，救活了这个人的命。晚上作梦就梦到一个天神告诉他：「汝救人一命，出至诚心，我将派遣韩琦作你的儿子。」后来生了琢庵，琢庵是他的字，名琦。
佛家讲：「救人一命，胜造七级浮图。」「浮图」，宝塔；「七级」，七层的宝塔。一般人只知道建寺庙、宝塔的功德很大，而不知救济处在饥饿边缘，或是生病而乏医药的人，功德亦是无量无边。救人一命，果报不可思议，得福甚大，何况救千万人的生命？其所修之福，代代作官，其数也是一升芝麻之数。为什么不做？
什么是真实功德？什么是假功德？有一个标准，凡是真正令一切苦难众生得到好处、利益的，就是真实功德；如果令一切众生得不到实质上的利益，这功德是假的。
所以，我很不赞成造大佛像。有人说，大佛像坐在这个地方，这一方人都得平安了。未必，这是属于迷信。一方得福，一方平安，要靠教化，改变人心。现在世间人心是自私自利、贪瞋痴慢，而且天天在增长，这是灾祸的根源。造一个大佛像就能将之镇住，哪有这个道理！
要化解劫难，是要提倡佛教教育。佛教的教育是智慧的教育，是慈悲的教育，是爱的教育，教导大家舍弃自私自利，放下名闻利养、贪瞋痴慢，无条件的牺牲奉献，帮助社会，帮助一切苦难人民。我们明白了，真正肯依教奉行，我们自己得度了，也真正能够造福社会、造福人群，这是佛陀的教诲。
假如说造宝塔、造佛像功德真有那么大，释迦牟尼佛当年在世，为什么不去造大佛像？为什么不去造大宝塔？释迦牟尼佛他老人家在世，一生讲经说法，教学四十九年，除此之外，没做别的事。我们学佛一定要向佛菩萨学习，佛菩萨在哪里？经典。我们依照经典的理论、方法修学，效法佛菩萨，学习佛菩萨，这才是真正释迦牟尼佛的学生。
台州应尚书。壮年习业于山中。夜鬼啸集。往往惊人。公不惧也。一夕闻鬼云。某妇以夫久客不归。翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此。吾得代矣。公潜卖田。得银四两。即伪作其夫之书。寄银还家。其父母见书。以手迹不类。疑之。继而曰。书可假。银不可假。想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归。夫妇相保如初。
「尚书」，相当于现在的部长。「习业」，读书。
浙江省台州有一位应尚书，习业在山中，山中一定是住在寺庙里面。而旷野之处，确确实实是有这些妖与鬼。他有胆量，心地正直，所以不怕邪魔鬼怪。有一天晚上，听到鬼在讲话。鬼说：「某一个人家，有一个妇女因为丈夫离开家乡很久没有回来，公婆以为儿子死了，逼着媳妇改嫁。媳妇不愿意，所以想明天到这个地方来上吊自杀。」这个鬼是吊死鬼，吊死鬼要找替身，找到替身就可以去投胎了。应尚书听到鬼的谈话之后，心里就有了主意。第二天一早回家，赶紧卖了几亩田，得四两银子，再伪造一封家信，连同四两银子寄回家。他的父母看到笔迹与儿子的不同，心有怀疑。而虽然信的笔迹不对，但银子是真的，总不会有人无缘无故把银子送给你，想想一定是儿子平安无事，所以就不再逼着媳妇改嫁。以后，他的儿子果然回来了。应尚书救了这个媳妇一命，不但救了一命，而且成就这一对夫妇，保全而不至于分离。他做这件事情没有人知道，所以他是做了一桩阴德。
从前读书人多半寄住在寺院，寺院确实是读书人最好的学习场所。古时候学校没有那么多，一个县通常只有一个学校（县学），所以读书的环境很难找到。除了寺庙之外，大户富贵人家家里有藏一些图书，请老师在家里教自己的子弟，这称为「私塾」。藏书的数量不会太多，所以大规模的藏书都在寺院的藏经楼。藏经楼不仅收藏佛书，儒道、诸子百家无不收藏，就像现在的图书馆一样。
所以，出家人真正在做学问，修养自己身心、德行，他们都是非常好的老师。从前念书人一般都愿意到寺庙亲近出家人，寺庙有丰富的藏书，如果有不了解的地方，还可以向出家人请教。而出家人教导他们都是义务的，这是佛家所修积的功德善行。但是现代佛教寺院已经变质了，古时候是教学的场所，现在变成经忏场所，跟鬼打交道。另外要知道，凡是横死的、自杀的，都要找替身，所以自杀很痛苦，这个事情万万做不得！道家跟我们说，自杀的人每七天要重复表演一次，上吊的人每七天要去吊一次，跳楼死的每七天要跳一次，什么时候找到替身，什么时候才能脱身。你说这个可怜不可怜？所以，人再怎么不得已，都不可以有自杀的念头。当你找到替身投胎，还是随业流转，苦不堪言！
公又闻鬼语曰。我当得代。奈此秀才坏吾事。旁一鬼曰。尔何不祸之。曰。上帝以此人心好。命作阴德尚书矣。吾何得而祸之。应公因此益自努励。善日加修。德日加厚。遇岁饥。辄捐谷以赈之。遇亲戚有急。辄委曲维持。遇有横逆。辄反躬自责。怡然顺受。子孙登科第者。今累累也。
之后，应公又听到这个鬼说：「本来我找到替身了，奈何秀才（指应先生）破坏我的事。」旁边有个鬼说：「你为什么不去害他？」这个吊死鬼就说：「上帝知道这个人心很好，已经命他作阴德尚书。我怎么能再害他？」应公听到了鬼的谈话，因此更加勉励自己，努力断恶修善，善天天增加，德天天加厚。这都是知道回头是岸，知道怎样做好事。在饥荒的时候，他捐谷赈灾、救人。遇到亲戚有急事，他总是委曲自己，帮助别人解决困难。遭遇到横逆，别人侮辱、毁谤他，他能反躬自责，绝不怪罪别人。都是我自己做得不够好，不能令人生欢喜心，过失不在人，在自己，自己才能够修善，才能够增长德行。所以，这些横逆都能够欢欢喜喜，逆来顺受。这都是积善积德的事实。他自己以后做了尚书，子孙后代考中进士的很多！
常熟。徐凤竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以为同邑之倡。又分谷以赈贫乏。夜闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家秀才做到了举人郎。相续而呼。连夜不断。是岁。凤竹果举于乡。其父因而益积德。孳孳不怠。修桥修路。斋僧接众。凡有利益。无不尽心。千不诓。万不诓。徐家举人。直做到督堂。凤竹官终两浙巡抚。
「常熟」，今江苏省常熟。「益」，增长。「巡抚」，即今之省长。
江苏省常熟有一位徐凤竹先生，他的父亲是一位地主，相当富有。偶然碰到荒年，收成不好，他就减免收租，或是统统捐出去，来提倡救灾。又将自己家里仓库的稻米，拿出来拯救这些贫穷的人。曾经听到夜晚鬼在他家门口唱：「千不诓，万不诓，徐家秀才做到了举人郎。相续而呼，连夜不断。」徐凤竹的父亲做了这些好事，凤竹果然在这一年考试中了举人，所以他行善就格外努力，孳孳不息。修桥修路，方便行人。请出家人吃饭，并接济大众，碰到有困难的人，都乐意帮助。只要是有利益于社会、有利益于大众的事情，没有不尽心尽力去做。他这样做，后来又听到鬼在他门口唱歌：「千不诓，万不诓，徐家举人，直做到督堂。凤竹官终两浙巡抚。」官愈做愈大，做到浙江的省长。
可见得，先人积功累德，果报无比殊胜。我们想，他的儿孙都享这么大的福报，那他自己福报一定更大。但是他自己已经不在世，所以果报在来生。凡是这样积功累德的人要是在世间，来世的福报就不可思议；如果来世不在人间，决定在天上享天福。他的子孙后代所享的福，称为「余福」。因此，「积善之家，必有余庆」，余福给儿孙，自己的福报比儿孙所享受的一定超过很多倍。所以，善不能不修、不能不积，积善必定有好果报。
而财富决不是供给一个人，或是一家人享受的。你命中有财富，就要知道你有使命、有职责帮助世间一切穷苦之人，你的财富才会生生世世享受不尽。财从哪里来的？从布施来的，愈施愈多。
这里讲到「斋僧」，斋僧的利益何在？为什么要做这些事情？明清时候，斋僧的风气盛行。在家居士以财物供僧，希求修福。而接受供养的这些出家人要为他说法；换言之，要教导他。在家人对出家人是财布施，出家人对在家人是法布施，所以斋僧是求法。出家人有道德、有学问、有修养，是社会大众的导师，用现在话说，是多元文化的教师，他们真正做到彻底牺牲奉献，为求学问、为教化众生，奉献了一生。
嘉兴屠康僖公。初为刑部主事。宿狱中。细询诸囚情状。得无辜者若干人。公不自以为功。密疏其事。以白堂官。后朝审。堂官摘其语。以讯诸囚。无不服者。释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。
「嘉兴」今浙江省嘉兴。「主事」，当时的官职。「辇下」，「辇」是皇帝坐的车子；这是指首都、京城，皇帝所在之处。
浙江省嘉兴的屠康僖，在刑部作官。有一次晚上睡在监狱里，跟囚犯们在一起，细细打听囚犯的情状，于是乎知道囚犯当中有不少人是冤枉的。屠先生并不自以为功，而是把这些情形秘密写在纸上，送给他的堂官（即他的上司，也就是刑部尚书）。过几天重新审问囚犯时，堂官摘录屠康僖公写的一些案情，来讯问囚犯，囚犯没有不服的，这样开释冤枉的大概有十几个人。当时这个事情传了出去，大家对刑部尚书的公正廉明，无不加以赞叹。
从了凡居士所举的这些例子来看，大多数都是江浙地区的掌故。由此可知，举比喻一定要举最近的地方，大家都知道的，才有公信力；而时代是愈接近愈好。
公复禀曰。辇毂之下。尚多冤民。四海之广。兆民之众。岂无枉者。宜五年差一减刑官。核实而平反之。尚书为奏。允其议。时公亦差减刑之列。梦一神告之曰。汝命无子。今减刑之议。深合天心。上帝赐汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。后生应埙。应坤。应峻。皆显官。
「宜」，应该。「衣紫腰金」，穿紫的官服，系金的腰带，这是高官。古代礼服，皇族穿黄色龙袍，而文官穿「紫袍」是爵位最高的，大概是尚书以上的官服才是紫色的。
屠先生又想到一桩事情说：「在京城尚且有这么多受冤枉之人，全国上下，民众之多，哪里没有冤枉的？所以，应该五年派一位减刑官，对这些案件重新核实平反。」这是好事情。刑部尚书同意了他的建议，就此意见奏明了皇上，亦得皇帝之允许。屠康僖公便被派遣为减刑官之一，平反许多冤枉的人。所以，梦中有一位神人告诉他说：「你命中没有儿子，但由于你的作法、建议与天心非常相应（所谓「上天有好生之德」），现在上帝赐汝三子，都是高官。」是夕夫人有娠，后生应埙、应坤、应峻，皆显官。这是善因善果。
嘉兴包凭。字信之。其父为池阳太守。生七子。凭最少。赘平湖袁氏。与吾父往来甚厚。博学高才。累举不第。留心二氏之学。
「池州」，今安徽贵池。「太守」，太守比知县高一级，与知府是同等的官。「二氏」，就是佛与道。
嘉兴人包凭，字信之。包凭的父亲做过池州太守，生了七个儿子，包凭最小，入赘平湖袁氏（与袁了凡是一家人）。了凡先生的父亲与包凭常常往来。这个人博学高才，但是每一次考试都考不中，于是就去学佛、学道了。
一日东游泖湖。偶至一村寺中。见观音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大银少。不能竣事。复取松布四疋。检箧中衣七件与之。内纻褶。系新置。其仆请已之。凭曰。但得圣像无恙。无虽裸裎何伤。
「橐」，钱包。「箧」，箱子。「纻」，麻制的衣服。「褶」，是袷衣。
有一天，他去游泖湖。偶然在一个村庄的寺院，看到观音像被雨水淋湿。于是打开钱包将十两银子统统拿出来，交给寺院出家人，请他将房屋修好，让菩萨不要淋到雨露。出家人告诉他，修屋顶工程很大，十两银子太少了，恐怕没有办法完工。于是他从箱子中取出七件衣服，有单衣、有袷衣，都是新置的。他的仆人就说：「算了！何必要捐献这么多！」包凭说：「只要能把屋顶修好，使观音菩萨像不要再淋到雨，我纵然是赤身露体，也无所谓。这是一片真诚！
僧垂泪曰。舍银及衣布。犹非难事。只此一点心。如何易得。后功完。拉老父同游。宿寺中。公梦伽蓝来谢曰。汝子当享世禄矣。后子汴。孙柽芳。皆登第。作显官。
「伽蓝」，护法神。「登第」，指中进士学位。
出家人听到他这个谈话，非常感动的说：「布施银两以及这些衣服、布，不是难事，只是这一点真心太难得了。」包凭等屋顶修好后，就拉着他父亲一起去看。晚上住在寺庙中，还梦到伽蓝神来感谢他，说：「你的儿子会享世禄，得到福报。」果然以后他的儿子汴、孙子柽芳都中进士，作显官。
这是子孙贵显之报。修缮寺院道场、造佛像，功德很大，《造像功德经》有详细说明。但是，功德必须要具足条件，如果只是造佛菩萨形像，而没有弘法利生，一般人看到佛像，容易生迷信，不但没有利益，反而让许多众生造罪业，这就错了。所以，弘法利生非常重要！道场一定要讲经，教导大众修行，所谓是「解行相应」，这个重要。在解门，每个宗派的道场，都要认真透彻的研究读诵本门的经典，并依据经典的理论来修学，这才具足功德。
佛像是具有表法的意义，佛家用这种方式，时时刻刻来提醒我们。我们见到观世音菩萨像，就要知道「我要发慈悲心，像观世音菩萨一样的慈悲，帮助世间一切苦难众生」，这个像的功德就大了。如果不晓得这个道理，将佛像当作神明来看待，只是烧香、膜拜，求福、求寿、求儿女、求升官发财，那是迷信。
而学佛如何才能得到佛法真实的利益？在行门，佛法修行的方法很多，每个宗派的方法都不相同，只要选定一门，功夫不要间断，就能得清净心，成就戒定慧，这是道场真实的功德利益。
嘉善支立之父。为刑房吏。有囚无辜陷重辟。意哀之。欲求其生囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。其妻泣而听命。及至。妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰。公如此厚德。晚世所稀。今无子吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。立生高。高生禄。皆贡为学博。禄生大纶。登第。
浙江嘉善人，姓「支」，单名「立」。他的父亲在衙门里管刑事案件，知道有个囚犯是冤枉的，被判了重刑，非常同情，于是想帮助这个囚犯脱罪。这个囚犯知道支立的父亲想替他辩护，因此这个囚犯跟他妻子商量，说：「支公有意帮助我，来脱离我的刑责。我很惭愧，无以报答。」这是救命之恩，他说：「明天妳可以请他下乡，以身事之。或许支公会更用心，这样我就可以生还。」他妻子非常贤良，果然就照做。这个囚犯的太太自己劝酒，并把她丈夫的意思告诉支公，支公听了之后不接受。虽不接受，还是全心全力把这个案子平反了。这是很难的一桩事情，他能做到大公无私，用真诚心来平反冤狱。这个囚犯夫妇来叩谢的时候，他说：「你这么大年岁还没有儿子。我有个女儿，送给先生作妾，希望将来给你生几个儿子。这在礼上是讲得通的。」支先生同意接受了，以后就生了支立。支立的父亲做这样的善事，他后世的子孙逐渐逐渐发达了。支立二十岁考中进士，官做到翰林院的书记官。后来，支立生高，这是支先生的孙子；高生禄，这是支先生的重孙。这几代都是贡生，州、县学校的教官。禄生大纶，这是支先生重孙的儿子，后来中了进士。
这些显著的果报，大概都在浙江嘉兴不远之处。由此可知，了凡先生当时提出的这些人，是大家都很熟悉的，足以为证明「积善之家，必有余庆」。
凡此十条。所行不同。同归于善而已。
这是总结。以上所举的十个故事，都是全心全力利益别人、利益社会、利益国家的好事。我们学佛更要拓开心量，念念要想到利益全世界。「我哪有这么大的能耐，利益全世界？」要知道，纵然是小小善事，也希望给全世界的人做一个好样子，这就是利益世界。事，无论大小，但看用心。所谓「量大福大」，如果心量大，一点点的小善都会变成无量无边的善德；如果心量小，做的善事再多，福报也不太大。由此可知，心转境界是真的。底下，了凡先生再进一步教导他的儿子，何谓「善」，这很重要，必须要有能力辨别。
若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
这里说了八对：善有真有假、有端有曲、有阴有阳、有是有非、有偏有正、有半有满、有大有小、有难有易，我们应当辨别清楚。有许多人行善多年，学佛多年，没有得到好果报，于是怀疑「佛法不灵」，转而去学其他法门、其他宗教。为什么会有这种情况发生？就是对「善」的真假、邪正、偏圆辨别不清楚，自以为是善。经过这些有智慧德行的人一分析，原来这是罪业。所以，我们要想修善积德，就要辨别清楚。
何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。问曰问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。
「儒生」，念书的学生。「中峰和尚」，元朝人，是一代高僧，著述很多，最著名的是《三时系念》。
何谓真假？有一些念书人向中峰和尚请教：「佛家常讲：『善恶报应，如影随形。』这个说法靠不住！因为有人作善，他的子孙不发达；有人作恶，他的家道非常兴隆。」
下面是中峰和尚的解释：
中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。
中峰禅师说得非常之深。我们是凡夫，情染没有洗涤干净，法眼、慧眼没有开，所以常常把事情看错、看颠倒，把善看作恶，把恶看作善。而自己不感到自己是非颠倒，反而去责怪天的报应不公平，这是罪上加罪。
众曰。善恶何致相反。中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。中峰云。未必然也。一人谓。贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状。中峰皆谓不然。因请问。中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于己。则敬人礼人皆恶也。
这些学生们就说：「我们为什么把善恶看颠倒了？」老和尚有智慧，不必解释，叫他们自己说：「什么是善，什么是恶？」有个学生说：「骂人、打人，这是恶；恭敬人、礼敬人，这是善。」中峰云：「未必然也。」又有一个学生说：「贪财妄取是恶，廉洁有守是善。」中峰云：「未必然也。」许多学生各人说各人对善恶的看法，中峰禅师全不同意。于是他们向中峰禅师请教：「到底什么是善，什么是恶？」中峰告之曰：「你起心动念、言语作为是利益别人，利益社会，利益大众的，这是善；如果是自私自利，那就是恶。」这是善恶的标准。譬如对这个人有利益的，你打他、骂他是善。如果是为了自私自利，恭敬人、礼敬人，那是巴结，那是恶不是善。
是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。
「袭迹」，模仿。
真善、假善一定要辨别清楚。决定没有私心，起心动念、言语作为，都是利益社会、利益大众，大公无私，公是真的，所以这个善是真的。利己是私心，私心是假的，所以这个善是假的。再进一步说，如果你利益大众，是出自于真心，这是真善；若是模仿别人，这是假善。所以，为善最要者唯真心。又我们所做的善事，不露痕迹，不让人知道，这个善事是真的，这是阴德。如果是有企图、有目的才做这桩善事，这个善事是假的。这些地方都要自己认真省察。
前面读的十个例子，十个人修善都得好果报，什么原因？真心，只知道帮助别人，绝不求一点自私自利。因此，真假要从这里辨别。
何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。推此一端。种种取舍。无有不谬。
「谬」，错误。
何谓端曲？一般人见到谨慎、不倔强的人，就称他为「善人」。可是，古圣先贤则宁愿欣赏有志气、肯进取，或者是安分守己不肯乱来的人，因为这样的人有胆识，真正能够为群众服务，为国家担当大任。如果一个人虽然很谨慎，一乡里之人都认为他是好人，但是个性柔弱，随波逐流，没有志气，没有担当，孔老夫子称这种人为「乡愿」，这不是一个好榜样，人人都学他，那就坏了。所以，世间人对于善人、恶人的标准，与圣人恰恰相反。圣人是明白人，有学问、有德行、有经验，能够辨别善人、恶人。推此一端，种种取舍，无有不谬。
天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。
这是讲到天地鬼神的「福善祸淫」，他们的见解与圣贤人相同，而不同于世俗人的看法。
鬼神如何「福善祸淫」？前面举的这些例子，我们都能够观察得到。我们要问：「鬼神是不是有权将祸福降临于人？」鬼神没有这个权。就好像我们世间人有人行善事，有人作恶事，而执法的人员加刑罚于作恶者，是不是他有权？不是，是因为你犯了罪，他才拿手镣、脚铐来铐你；你不犯罪，他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一样，你自己造作善与不善，所以他来嘉奖你、惩罚你，这个奖励、惩罚都是自作自受。
凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心。则为端。茍有一毫媚世之心。即为曲。纯是爱人之心。则为端。有一毫愤世之心。即为曲。纯是敬人之心。则为端。有一毫玩世之心。即为曲。皆当细辨。「端」，端直，决定不夹杂一丝毫委曲；「曲」，自私自利。
我们发心想修善积德，决定不能被耳目所欺骗，眼睛喜欢看、耳朵喜欢听，要是随顺这种贪心就错了。必须从起心动念隐微之处，将自己的心洗得干干净净；换言之，决不能让邪恶的念头污染了清净心。全是济世救人的心，这是端；如果有一点点讨好世俗的心，就是曲。全是爱人的心，「爱人」就是佛家讲的大慈大悲，这个爱是清净的爱心、平等的爱心、真诚的爱心，这是端。如果还有丝毫怨恨不平，所发的心就是曲。全是恭敬别人的心，这是端；假如掺杂丝毫玩弄世人的心，就是曲。这些地方应当细细的辨别。
要如何将自己的心洗得干干净净？《十善业道经》上，佛教我们修学的纲领是「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，这样才能让自己的心完全清净。
了凡先生在此地用「端」，而佛家所谓「直心是道场」，端心就是直心。端的反面是「曲」，心里有一点讨好世俗的心。《起信论》云：「直心、深心、大悲心」。菩提心的心体是直心，「菩提」是觉悟的意思，真正觉悟的人他的心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。念念利益众生，如果还掺杂着自利，这就不善。
我们一定要仔细阅读《了凡四训》，细心揣摩，认真反省，方能明白应如何修善积德。我提出「生活在感恩的世界」，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，都不把它放在心上；放在心上的只有一个爱心，一个感恩的心。
何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
何谓阴阳？善有「阴善」、「阳善」。你做的好事完全显露出来，人人都知道，报纸、电视传播赞扬你，这是「阳善」。你做的善事没有人知道，自己也不会告诉任何人，这是「阴德」。如果是阴德，你将来得的果报厚，得的果报殊胜且长远。如果是阳善，人家会赞叹、恭敬你，但你的果报就报掉了。名也是福，一般讲「知名度高」。而名是天地鬼神都忌讳的，所以出名不是好事情。知名度很高的人没有实德，往往会遇到意想不到的灾害，这是现报。一个人没有过失，行善积德，而被别人侮辱、误会，恶名广布，这倒是件好事情。好在哪里？每个人看到他，瞪他一眼，骂他几句，这也是果报，就把他无始劫以来的罪障都报掉了。所以，他的儿孙往往忽然之间发达了，也有少数是自己晚年福报现前。因此，阴德、阳德的果报非常微妙，不能不加以辨别。我们断恶修善、积功累德应该怎么作法，自己就明白了。
古人有所谓「实至名归」，你真有实德，自然有人赞叹。你藏得再隐密，总会有一天被人发现，被人赞扬。譬如近代印光大师一生修善积德，没有人知道。到他老人家七十岁的时候，有几位有学问、有道德的居士在普陀山藏经楼遇到他，他们觉得印光法师的风度、言谈与一般出家人不一样，于是常常亲近他，才知道老法师真的有德行。于是在报纸、杂志上写文章发表，印光大师的大名就传开了。这不是印光大师委托他的，是这些人真正见到一位高僧大德，所以普遍向广大群众介绍，这是「实至名归」。这个名不是虚名，是真有实德。
而在世间享盛名、最容易出名的是哪些人？电影明星。他出名也是福报，但如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾难，所以这些大明星真正能得善终的不多。不仅是影剧界，任何一个行业，如果没有真实的德行，知名度愈高，潜伏着意想不到灾害的机会也愈多。
何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事。可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。
「鲁国」，春秋时代孔老夫子的故乡。「子贡」，孔子的学生。「赐」，子贡的名字。
何谓是非？善有「是」、「非」。举例明之。鲁国的法律有规定，鲁国人在穷困的时候，被人家卖到别的国家作奴婢。若有人能把这些人赎回来，鲁国政府就有奖金给他。子贡赎人回来时，不接受政府的奖金。孔老夫子听到了，责备子贡说：「你错了！」圣贤人做事情有一个原则，就是决定可以移风易俗；换言之，帮助社会改良不好的风俗，而且教化百姓，给百姓做榜样。所以，不能随自己的爱好，喜欢怎么做就怎么做，要顾全社会大众。鲁国现前的社会状况，是富贵人少，贫穷人多。如果赎人接受政府的奖赏，好像自己不廉洁，今后还有谁敢做赎人的事情？
因此，子贡赎人要欢欢喜喜接受政府的奖励，就能鼓励社会大众有钱的人，把自己国家人民在外面作奴婢都赎回来，这才是好事情。如果赎人不接受奖金，以为自己很廉洁，接受奖金就不廉洁，对于自己来说是说得过去，但是对于整个社会风俗来说就做错了。由此可知，圣人的是非标准与常人不同。
我在各地讲经，题目是「学为人师，行为世范」，就是这个意思。我们所学所做能为社会大众做表率的，就应当要学；不能为社会大众做表率的，我们不学。换言之，利益社会、利益众生的，我们要认真努力学习。
子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国多拯人于溺矣。 「子路」，孔子的学生。
这是再举例从另一方面说明。子路看到一个人掉到水里，他将之救起。这个人对他非常感激，送一头牛以表谢意，子路接受了。孔老夫子听到了很欢喜说：「自今之后，鲁国就会有很多人去救那些在水里快淹死的人了。」
自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行而论流弊。不论一时而论久远。不论一身而论天下。
「由」，子路的名字。「流弊」，影响。
以上两个例子，一般人的看法，认为子贡不接受奖金值得赞叹，而子路接受牛则比不上子贡。然而孔老夫子的看法却不一样，他赞叹子路，而责备子贡。我们行善，若善的影响面广、时间长，这是大善，这个善是「是」。若影响面很小、时间短，这是小善，这个善是「非」。所以，决不在一时，而在其影响的时间；得的利益不是我一身，而是令天下人受益。
现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。
子贡所做的就是现行善，好像是善事，但他留下不好的影响，这个影响会阻碍许多人去赎人回国，阻碍别人不就是害了人吗？所以，这是似善而实非善。子路救了一个人，人家送他一头牛，他接受了，好像是不善，但是他能影响别人，使其他人听到子路这种行为，也会很勇敢去救人，所以这是善。
然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当抉择。 是非的事情太多了，以下举例说明。譬如有一个人做坏事，决定要惩罚他，不能宽恕他。如果宽恕了这个罪人，算不算是义？一定要观察，假如这个人做错事情被宽恕，他反而胆子更大，将来会做更多的坏事，使许多人受害，这个宽恕是错误的；如果警诫、惩罚他，他以后不敢作奸犯科，这是真正的义。这就是「非义之义」。「礼」是人人有的，但是要有分寸。用礼貌待人是礼，如果过分恭维、赞叹，使这个人渐渐傲慢，那就是「非礼」。信用很要紧，也要看状况。如果因顾全小信却失了大信，就错了。圣人顾全大信，有的时候可以放弃小信，这就是「非信之信」。「慈」是慈爱，慈爱不能过分，过分往往变成不仁慈，这是「非慈之慈」。佛门常讲：「慈悲为本，方便为门」，慈悲、方便是佛家教学最重要的方法，但用得不恰当，就会变成「慈悲多祸害，方便出下流」，这就是非慈之慈、非方便之方便，这是用错了。
何谓偏正。昔吕文懿公。初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。
「吕文懿公」，文懿是谥号，名原，号逢源，浙江秀水县人，生于明朝英宗正统年间，做过宰相。这是一位忠厚的长者。
何谓偏正？有一位吕文懿公辞职告老还乡，虽然他辞去宰相职务，但他的德行、事业得到社会大众的尊敬，如同仰慕泰山北斗一样。有一次他遇到一个乡人，喝醉了酒骂他，他不动心，告诉他的随从：「他醉了，不要跟他计较，不要理他」。过了一年，这个人犯了死刑，被关到监狱。吕老先生听到这桩事情开始后悔，他说：「假使去年他酒醉骂我的时候，我要是把他送到官府治他的罪，这种小的惩罚能使他生起戒心，他就不至于做出更大的坏事。我当时只是想存心于厚道，没有想到这样反而养成他的过恶，以至于此。」这是善心做了恶事。
又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟于市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定不然。几乱矣。
「粟」，粮食、稻米。
这是讲以恶心而做了善事。有一个大富人家，遇到荒年，穷人白天到他家来抢粮食，他向县府告状，县官没有理会，于是穷民更加放肆。因此，这个富人在自己家中私设刑堂，把这些抢劫的人抓来审判，惩罚他们，后来把抢劫平定了。不然，他们就会变成暴民，扰乱了社会治安。
故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。
所以，说善为正，恶为偏，这是大家都知道的。如果对于这些道理与事实真相，了解得不够透彻，往往我们自以为是善事，而未必是真善，这不可不知。
何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。如贮物于器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。
何谓半满？善有半、有满。《易经》曰：「善不积就不足以成就名望，恶不积就不足以败坏声誉。」《书经》说：「商朝末年造的罪孽太多，所以武王起义灭了殷商。」这好比储藏东西在器皿中一样，我们很勤快的常常累积，它就满了。若是懈怠不常积存，就不会满。这是「半善」、「满善」的一种说法。
因此，善一定要勤积，就会圆满。若是懈怠，偶尔遇到才行一点善，并不是把心放在利益一切众生上，所做的善只有半善，不能做到圆满。下面又是一种说法：
昔有某氏女入寺。欲施而无财。只有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。
从前有一户人家的女子到寺庙里，想发心供养，而身上只有两文钱，她就把这两文钱都拿出来供养寺庙，住持和尚亲自为她诵经忏悔。过了几年，这个女子被选入宫廷做了嫔妃，享受人间的富贵。所以，她带了数千银两再到寺庙来供养布施，而住持和尚只命他的徒弟为她回向。因此，这个女子就问：「为什么我穷的时候，只布施两文钱，师父亲自为我忏悔，而今天我带了几千银两来供养，反而不亲自为我回向？」老和尚说：「从前妳到庙里来烧香拜佛供养两文钱，妳的心真诚，我不亲自给你忏悔，不能报妳的德。今天妳带的供养虽然丰厚，但妳的心不像从前那样真切，所以我让我的徒弟给妳忏悔就可以了。」因此，心真诚，布施虽少，得的善福是圆满的。做了嫔妃，免不了带着富贵贡高傲慢的习气，心不真诚，德就损了，所以实际上修的福是半善而已。
钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后。当复本质。吕曰。如此则害五百年后人矣。吾不愿为也。曰。修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。
「钟离」，是汉钟离，八仙之一。
汉钟离要传授吕洞宾「点铁为金」的法术，可以救济穷苦人。吕洞宾问：「我把这个铁变成金，会不会还原？」汉钟离说：「五百年之后，还会还原。」吕洞宾说：「如此则害五百年后的人，我不愿意做这样的事。」汉钟离说：「修仙要积三千功行，你这一言，三千功行都已圆满了。」这又是一种说法。
此地讲「半善」与「满善」，举了三个例子，也就是三种说法。我们自己要想一想，我们修善积德到底是满善还是半善？我们现前得的果报是圆满的，还是有欠缺的？学佛人一般本质都好，心都好，非常可惜没有智慧见识，所以在理论和方法上有了偏差，往往修善得的果报不圆满，道理在此。
又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。
又行善而不分别、执着所行之善，则所作一切都是圆满的善。若是着相修善，就是一生勤奋勉励修积，还是半善而已。什么原因？善心里夹杂着执着、不善，所以善功不纯，只得半善。譬如修财布施，应当要不执着有我。若执着有「我」，这个心就不真、不纯。外不执着能受布施的人。若永远不忘某人接受了我们的布施，这就是妄想、分别、执着，把纯善之心破坏了。也不执着布施多少钱财。这就是「三轮体空」，做再多的善事都不要放在心上，忘得干干净净。而其基本道理就是「一心清净」，「一心」是真心，一心没有界限，等虚空遍法界。丝毫之善与心量一样大，所以一斗米的布施能种无量无边的福报，一文钱的布施可以消千劫之罪。假如没有忘我，也没有忘他，也没有忘记所做的好事，虽然布施很多钱财，得的是半福，而非满福。这又是一种说法。
人能够做到不着相，就是菩萨。《金刚经》云：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相，即是菩萨」，菩萨与非菩萨的差别就在此地。你心里还有我、还有人、还有是非，你是凡夫；心里没有我、人、众生、寿者（时间的观念）的种种分别、执着，就是菩萨。所以，我们要努力提高自己的境界，境界愈高，修福愈容易。要想提高境界，必须从断恶下手，恶断得干净，果报就殊胜圆满。
对于「半」与「满」，这一段才讲得究竟圆满。但是，这不是我们凡夫能做到的。由此可知，我们讲半、讲满还是有等级的，不能一概而论。如果用此地这个标准，前面所说的满都是半，都不是真正的圆满，到「三轮体空」才是真正圆满。
谁能做到「三轮体空」？法身菩萨。不但六道众生做不到，声闻、缘觉、权教菩萨也做不到。为什么？人不能无心。换言之，心中有妄想、分别、执着，就达不到这个标准。这个标准是法身菩萨的标准，我们知道了有好处，行善就不会自以为满足。无论积多大的功德，都还不够多，这才肯认真努力发愤修善。明白此理，才知道诸佛菩萨的善行念念圆满，无论他修的善事是大、是小，无一不圆满。因为诸佛菩萨用真心，真心本性行事无一不圆满，道理在此地。这也就是我们为什么要学佛，要发愿作佛的道理。
新加坡有一位许哲居士，一生修布施，她布施的财物不多。她天天为一些老人、病人服务，她不知道有自己，也不会把受她恩惠的人放在心上，也没有想「我今天做多少好事」，心地真诚清净慈悲，真正做到了「三轮体空」，所以她得的是满善，果报殊胜。
有很多人不明事理与真相，认为「我都布施掉了，明天怎么办？谁肯布施我？」他念念不忘「我」，他就不敢真的放下，就算有放下，也只放下一半。他修的善只有半善，不能达到满善，当然他的果报只能得到一半，不能达到圆满。这个道理了解不够透彻，行善不彻底，要想希求圆满的果报，是不可能的事情。
人一生的财富从哪来的？得财富是果报，果必有因。财富的因是财布施，愈施愈多。布施是种因，「种瓜得瓜，种豆得豆」，你种得多，收获一定多，这是一定之理。所以，愈是肯施财的人，他的财源滚滚而来。但是心要真，不是为祈求发财而布施，要是求发财而行布施，这是因地不真。会不会发财？会发，但是不多，只比布施出去多一点点，就是加一点利息而已。如果不为发财而财施，得果就厚了。财来了，绝不自己享受，而救济一切苦难的众生，这个功德、果报愈来愈殊胜，决不在人间，而是在天上、在华藏世界、在极乐世界。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。财富、聪明、健康长寿都是果报，所以要懂得修因，因纯正才能得到殊胜的果报。
何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如箸而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如箸者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。因问轴中所书何事。曰朝廷尝兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰朝廷虽不从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。
「主者」，阎罗王。「吏」，判官。「三山」，福州城有三座山，即九仙山、闽山、越王山。
什么是大福？什么是小福？宋朝卫仲达在翰林院任职，有一次被小鬼带到阴曹地府。阎罗王命判官把卫仲达的善恶簿子拿来做个比对，结果卫仲达一生造恶的档案摆满了一地，而善只有一卷，就像筷子那么细。阎罗王看到说：「好，拿秤来称一称。」结果摆满一房间的恶簿子反而轻，这一卷小小的善薄子反而重。卫仲达说：「我还不到四十岁，怎么会有这么多的过恶？」阎罗王说：「起个恶念就是小恶，不等待你犯；你要是犯了，就是大恶。」所以，起心动念不能不谨慎。他又问：「善的那一卷到底是什么事？」阎罗王说：「朝廷曾经要兴一个大工程，在福州城的九仙山、闽山、越王山修石桥。你上疏建议皇帝不要兴这个工程，因为这个工程不是必要的，而且劳民伤财。」卫仲达说：「我是有建议，但是朝廷并没有接纳，我这篇奏章会有这么大的力量吗？」阎罗王说：「朝廷虽不从，但你这一念不是为自己，是为一切人民，这个善大。如果朝廷采纳，你的善就更大了。」
故志在天下国家。则善虽少而大。茍在一身。虽多亦小。
这是总结。念念为全国着想，为全世界着想，虽然做的善少，但这个善很大。如果只顾着自己，或家庭利益，做得善再多、再大，也是小善。
这就是佛法讲的「境随心转」。所以，我们存心一定要为众生，为众生的境界愈广大，善的力量就愈大。但是，如果跟法身菩萨相比，这个善还是半而不是满，因为法身大士起心动念是尽虚空遍法界，不是为一个世界、一个星系，所以点滴之善都不可思议，无量无边。
何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。
「克己」，克服自己的烦恼习气。
何谓难易？了凡先生先引用儒家讲存养的功夫，克服自己的烦恼习气，要从哪里做起？从难克服的地方下手，其他的就容易了。孔老夫子讲到「为仁」，也说到「先难」。换言之，如何能做到仁，也必须从难的地方下功夫。难在哪里？难在你要想做一个仁人，必须要克服自私自利，因为有自私自利，仁就没有了。
「仁」是会意字，一边是「人」，一边是「二」，这是教我们要做到自他不二，「己所不欲，勿施于人」，这是仁的意思。想到别人立刻就想到自己，想到自己立刻就想到别人。换言之，如果我们有私心、自私自利，「仁」就没有了。佛法常称菩萨为「仁者」，就是菩萨没有自私自利。前面讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这种人就是仁者，此标准高。所以，孔老夫子说「先难」，先从最难处下手，最难的就是自私；佛法讲无我，就是从「无我相」下手。
下面了凡先生举几个例子，然而这几个例子还没有达到孔老夫子论仁的标准。
必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。
「束修」，学生对老师的供养。
江西有一位舒老先生，布施自己教私塾两年所得之微薄收入，帮助一对贫穷夫妇缴纳国税，而保全了这一对夫妇。
有钱的人做这个事情不难，而没有钱的人将所有收入拿去帮助别人，这个不容易！ 与邯郸张翁。与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。皆所谓难舍处能舍也。
邯郸张老先生也是遇到一家可怜的人，他把十年的积蓄统统拿出来帮助人完赎银，成全一家人。这都是所谓难舍而能舍，非一般人所能为。
如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。故天降之福亦厚。
镇江靳老先生年老无子，邻居家把自己女儿送给老先生作妾，靳老先生不忍心以幼女为妾，于是把她送还给了邻居。这是难忍而能忍，所以得福也厚。
凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。
凡是有钱有势的人做好事很容易，如果很容易做而不做就是自暴自弃，错过了积善积德修福的机会。贫穷没有势力的人修善很难，然而难而能为之，就非常可贵，所谓难能可贵。
这里举的例子都是贫穷没有财富、没有地位，而能不顾一切的救急救难，解决别人的困苦，非常难能可贵，所以他们的果报也厚。但是我们要明了，他当时做这个事情时，只是想帮助人解决苦难，并没有想到自己的果报。
我们读了善之八对，就要晓得必须克服「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字不能克服，我们一生断恶断得不干净，修善也修得不圆满，总是一些小善、半善，果报在来世。只有大善、满善才能改变自己的业报，像了凡先生所做的就改变了命运。有很多人修善积德，依旧被命运所转，改不了命运，原因就是他断恶断得不干净，修善修得不圆满。学佛的目的是要求明心见性，求往生净土，如果这十六个字不能克服，就会造成严重的障碍；不仅是明心见性、大彻大悟被障碍了，即使求往生西方极乐世界也被障碍了，所以念佛的人多，往生的人少，原因亦在于此。
随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。
这是了凡先生教导我们，在日常生活中随缘尽力行善。哪些是善事？举了十个例子。 第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。
这十条我们读了之后仔细想一想，确实有必要，这对我们的帮助很大。这十条可以说在现前社会是严重的缺乏，所以社会动乱不安，人心惶惶。了凡先生为我们逐条说明，首先说「与人为善」。
何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教而以身转之。此良工苦心也。
「雷泽」，湖名，在山东。「渔者」，打鱼的人。
什么是与人为善？这里举舜王为例。大舜年轻时，在雷泽湖边看到很多打鱼的年轻人，都选择好的地方捕鱼，而老弱之人无法与他们相争，只好到急流浅滩之处捕鱼。舜生怜悯之心，也去捕鱼，以身作则，做一个榜样给人看。他看到互相争执，不相礼让，也不说他们的过失；偶尔见有互相谦让的，他就大加赞扬。这样过了一年，由于舜的感化，大家彼此都能够互相礼让。舜有大智慧，为什么不用言教开导大众，而以身作则？因为言教不如身教；你教人家做，自己做不到，没有人相信。这是以舜的悲心、善巧方便做一个例子。
尤其在今天，一般大众贪瞋痴慢的习气十分严重。我们要效法大舜的精神，采取他「以身作则」的方法，一年收不到效果，就等十年，如果十年能收到效果，就非常幸运。十年后收不到效果，就再做二十年、三十年、四十年，持之以恒，必定能够感化众生。
吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。
「末世」，释迦牟尼佛的法运是一万二千年，第一个一千年是正法时期，第二个一千年是像法时期，往后一万年是末法时期，现在末法已经过了一千年。了凡先生是明朝人，明朝已经是末法时代，此时人心逐渐薄了，没有从前那么淳厚。
在末世千万不要以自己的长处去盖过别人。别人不善，我们自己虽然行善，决不可以用善来跟他做比较、较量。别人能力不及我，不可以用自己的能力来为难别人。人贵自知，一定要知道自己的毛病，把毛病改过来就是真正的善人。
收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。
这是教我们平常处事待人接物的态度。要收敛自己的才智，有才常作无才之想。我们纵然有才智，比起古圣先贤，我们差远了，根本就配不上，这一点小才智算得了什么！现代人稍稍有一点能力，就感觉到「值得骄傲」，这一「值得骄傲」，自己的德行全都毁了，这是很大的过失。一定要收敛，要虚怀若谷。见别人的过失一定要包容、掩盖，所谓是「隐恶扬善」。我们这样对人，一方面可以让他慢慢觉悟、回头，给他改过的机会；一方面让他知道有所顾忌，他作恶，别人不是不知道，别人知道而不说他，这容易使他生惭愧心，不敢放纵。这是我们处世待人良好的态度。
见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。
「艳称」，美称、赞叹。「物」，包括一切人事物。「则」，模范、楷模。
这是随缘度众的秘诀。人家有很小的长处、善行，我们见到了，可以舍去自己的立场，全心全力帮助他。我的善行比他还要大，比他做得还要好，我暂时放下随顺他，让他生欢喜心，帮助他、成就他，这才是真正的与人为善。而且赞叹他，使他善能够日增。凡是平常生活日用之中，说一句话，做一件事，都不要为自己想，都要为一切人，为一切众生做模范、做榜样。我们要改过、修善积善，一定要拓开心量，从心做起，起心动念为天下、为世界、为社会、为众生，决没有为自己的念头，就称之为「大人」，这是真正的「天下为公」。
何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。故曰。君子所以异于人者。以其存心也。君子所存之心。只是爱人敬人之心。
何谓爱敬存心？君子与小人，就形相上观察，常常容易混淆不清。如果从存心上来讲，君子与小人完全不同，就像黑与白一样清楚，绝不混杂。所以，君子所以不同于人之处，就是存心。君子的存心，就是爱人敬人之心。
大圣大贤、诸佛菩萨，与常人有何不同？若就形迹、日常生活工作而言，并无两样，唯在存心不同。诸佛菩萨大圣大贤所存的是爱敬之心，真诚的爱敬，平等的爱敬，而且佛菩萨的爱心是遍虚空法界。
这一条非常重要！实在说，现前社会就是缺乏爱心。佛法讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是爱心。二千零一年过年的时候，我写了一个「爱」字，复印了两万张，普遍向全世界送爱心，处处送爱心，提醒大家「爱心」重要。唯有真诚的爱护别人、爱护一切众生，世界才能安定和平，人民才能过着幸福美满的生活。
盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。
「通」是通达明了。
人间为什么会有亲疏贵贱、智愚贤不肖，万品不齐？这是习染不同，就是习性不一样。习性从哪里来的？无量劫善恶心行变现出来的，佛法称为「业力」。业力不一样，所以才有贤愚不肖。但是要知道，这些人与我们是一体，因此哪一个不是我们敬爱的对象？我们从这些地方体会圣贤之道。能爱敬众人，就是爱敬圣贤，就是爱敬佛菩萨。我说得更亲切，就是「自爱」。能通众人之志，就能通圣贤之志。「众人之志」是什么？都希望得到幸福圆满的生活。古今中外，不分国家、不分族群、不分宗教，哪一个人不希望自己过得幸福美满？圣贤之志亦复如是。大圣大贤只有一个愿望，就是希望人人各得其所。古圣先贤、诸佛菩萨的教诲，无一不是希求帮助世间众生，都能过幸福美满的生活，不但这一生得利益，来生更得殊胜的利益。这是圣贤之志。
《易经‧系辞传》云：「人以类聚，物以群分」，又云：「精气为物，游魂为变。」这些话都是跟我们说明万物的来源，生命的来源，以及族类的来源。道家也说：「天地与我同根，万物与我一体。」说法言词不一样，意思是相同的。佛家云：「唯心所现，唯识所变。」所以，儒、释、道三家对于宇宙的起源、生命的起源、万物品类不齐的差别、怎么形成的，都讲得很清楚。
我学佛这么多年，将佛菩萨圣贤的教诲归纳为「心性幻化虚空法界」。虚空法界从哪里来的？心性幻化的。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影。」「根身影现国土众生」，我们这个身体、国土、宇宙之间的星球，以及一切众生，跟我们的根身是一不是二，所以心性虚空法界一如，色身、国土、众生不二。因此，爱敬万品是真正的自爱。人能自爱，就能爱一切众生，才真正体会到「万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者。」
吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。
「合爱合敬」，合谁？合诸佛菩萨的爱敬，合古圣先贤的爱敬，合各个宗教神明的爱敬，来做「安一世之人」。现前世间的人，我们全心全力帮助他，就是为圣贤而安民哉。
这些年我跟世界上许多宗教领袖接触、交谈，宗教常说：「神爱世人」。神在哪里？神怎么爱世人？今天世间人这么苦，细心想想，这句话太空洞、太抽象了。我们要反省，神怎么爱世人？宗教徒接受神之爱，要将神对我的爱，从我心里面再拓开去爱世人，我代表神爱世人，「神爱世人」才能落实；我要是不发心代表神来爱世人，神爱世人永远是空洞的，永远是个抽象的名词。他们听我这个说法很赞同。
佛的大慈大悲在哪里？释迦牟尼佛离开世间已经三千年了，他老人家当年在世间大慈大悲，他现在不在世了，大慈大悲在哪里？所以，佛的学生、弟子接受了佛的慈悲，每天读经研究经教，依教奉行，得到佛的慈悲加护，应当从内心把佛的慈悲心变成自己的慈悲心，来对待一切众生，落实佛菩萨的大慈大悲。譬如我们见到观音菩萨，决不是恳求观音菩萨慈悲我。泥塑、木雕、彩画的菩萨像，怎么能保佑你！所谓是「泥菩萨过河，自身难保」。而是我们要发扬观音菩萨大慈大悲、救苦救难的心行，见到观音菩萨，要想到「我就是观音菩萨，我学习观音菩萨，我效法观音菩萨」，这是佛法教学的正理。
所以，此地讲的这十种善，「爱敬存心」是根本，没有爱敬存心，其余九条都做不到，即使做了也是假善，不是真善。前面了凡先生跟我们讲的八条，你也是假的，不是真的，你是曲不是直，你是半不是满，你是小不是大。所以，关键在存心，存心一定是无私无我，真诚平等的敬爱一切众生。诸佛菩萨大圣大贤的大道，我们就得到真传了，真传就是真诚的爱心。因此，圣贤之志要我们去推动，要我们去实行。
何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。
「圭璋」，玉器，人人喜爱。「诱掖」，帮助、奖励、扶持。
何谓成人之美？举例说明：玉在没有开采时，是一个顽石，与砖头、瓦块没有两样，一文不值。但一经过琢磨，它就变成宝物。所以，凡是看到一个人做一桩善事，其善事可取，或此人很有志向，其志向、禀赋可取，我们就要帮助他。而善人在社会生存很不容易，因为善人必定与不善人对立。但不是善人要与不善人对立，而是善人能包容不善人，不善人不能包容善人，所以不善人会与善人对立。这一对立，当然免不了有误会、毁谤，甚至于陷害，让善人在社会上无立足之地。我们发现有这些事情，要想方法帮助他，甚至于代替他被谤的这些事实，减轻别人对他的毁谤。这是志士仁人才能做得到。务必使之在社会上能安身立足，发扬光大他的善业而后已，我们才算是尽心尽力。
因此，能谦虚恭敬，接受别人的教诲，就是人才。我们要认识人才，爱才、惜才，成就人才，这是善事中最大的善事，积功累德最大的功德。
大抵人各恶其非类。乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。
真正有大智之人，往往不修边幅，对于人与人之间的往来比较随便，在这些场合当中，容易受人指责。指责的人，所谓是「鸡蛋里挑骨头」。你没有过失，人家还造你谣言。有些形迹不端的人，就会被人抓着把柄借题发挥，来毁谤、侮辱、伤害。所以，好事多磨，障碍的人就很多，而且好人常常遭遇人毁谤。这种情形只有靠仁人长者，出面纠正这些邪恶的错误，教导他们改邪归正，保护、帮助善人，使他成立，这个功德是最大的。
这种情形，自古以来都如此。譬如学校里的学生，欺负新来的同学，或欺负不同族类的同学，这都是心量窄小。所以，如果我们发现这个同学确实有德行、有智慧，也很能干，但被人排斥，我们应当要帮助他。同学当中有一等明白人，一般讲打抱不平的同学，要起来仗义而行，替他分担这些毁谤与压力，让他安心在学校读书求学，完成学业，这是一个例子。
在新加坡，我们希望建一个弥陀村，照顾这些年老的人，每天听经念佛。三、四年来，我们到处找地方，最后都被人破坏了，真的是好事常易败。而我一生也是在毁谤里长成的，几十年来没有离开别人的毁谤。我对于毁谤我的人很尊敬，绝不加以辩白，因为他并没有妨害我每天讲经说法，所以各有因缘。
何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。
「良心」就是《三字经》一开端说的「人之初，性本善」，「性本善」就是天理良心。「役役」，忙忙碌碌。「溥」，广播。
何谓劝人为善？了凡先生说，一个人生在世间，怎么会没有良心？可是世路役役，诱惑的力量太大了，人本有的天良会被这些迷惑了。所以，我们与人相处，要存仁慈心、爱心，时时刻刻帮助别人，提醒别人，让他破迷开悟，回头是岸。他正在作大梦，我们想方设法希望他醒过来。譬如这个人久陷在烦恼中，我们如何给他一副清凉剂，这个恩惠是最大的。
早年我在台湾时，有一次在方东美先生家里，遇到几位教育部的官员，向方老师请教「如何复兴中国文化」。其中有一位先生说：「美国是世界上最强大的国家。从历史的经验来看，再强大的国家也会有灭亡的一天。中国周朝八百年也亡了，西方罗马一千年也灭亡了。他们问：「美国将来灭亡，第一因素是什么？」方先生非常严肃，沉默了大约五分钟，说了两个字：「电视。」电视是个工具，没有善恶，怎么会导致亡国？因为电视播放的内容全是杀盗淫妄。无论是大人、小孩，每天面对着这个画面，最易没溺，受这种污染太严重了。所以，方老师讲：「美国亡国不在于国外的因缘，因为没有人会侵略他，他是自己灭亡的。」当时他也提了一个警告：「台湾千万要注意，如果电视不好好把关，也走向美国这种自由开放，台湾将来的社会就不可收拾。」这似乎都被他老人家说中了。现在除了电视之外，还有网络，这个不得了！
韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。较之与人为善。虽有形迹。然对症发药。时有奇效。不可废也。失言失人。当反吾智。
韩愈云：「一时劝人是以言词，广泛劝导社会大众，就要著书才能做到。」所以，较之与人为善，虽有形迹不同，可是一定要懂得对症发药，才能收到好的效果。现前社会害的是什么病？善人就好比是个良医，一定要懂得病症的根源、如何来治疗，这个功德就大了。不当说的，你说出来了；不当教导的，你来教导他。
譬如，我们现在讲经依照唐宋古大德的批注，来讲给人听，这是「失人」。因为听众是现代人，他们得的病与唐宋时代的人不一样，若拿唐宋时的药方给现在人吃，没有效果。这是说经的人失言。
然而现前科学技术发达，不用著书也行，因为书的效果不及卫星电视、因特网的传播，所以要能运用高科技来劝导一切大众。
何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。
「痌瘝」，毒疮。
人生在世，特别是在现前时代，灾难一年比一年频繁，一次比一次严重，患难颠沛就很难避免了，这都是凶恶的预兆。真的好像人的身上生了毒疮，多痛苦！如何帮他解救？下面举例说：
或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。
或者人有冤枉时，我们能够发一言替他伸冤。或者我们多方面想办法救济帮助那些颠沛流离者。崔子云：「恩惠不在大，救急要紧。」人有急难，如实时雨，要赶快去帮助他。
当前最大、最严重的急难，无过于思想的危机，这个危机已经普遍到全世界。任何一个国家地区，我们仔细听听周边人的讲话，从他讲话当中，我们就体会到他想些什么，他说的是什么，他做的是什么。行为种种过恶都是从不良的思想产生的，所以思想危机才是根本！何以会产生这种危机？圣贤道德的教诲完全丧失了，没有人提倡。而现在教化全世界众生最有效果的，就是卫星电视与网络传播。现在电视、网络的内容，没有道德仁义的教学，只有杀盗淫妄、争名夺利，教人如何竞争、斗争，到最后如何去战争。发展到战争，那就是全世界的毁灭。今天整个趋向如此，这是人间的大难。能够挽救世界劫运的是哪些人？是有权力操纵传播工具的人，他有能力毁灭世界，也有能力挽救世界。到底这个世界是走向毁灭，还是走向挽救，就在他们一念之间。
何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。
「一邑」，一个城市。
何谓兴建大利？小的一个乡，大的一个城市，凡是有利益于人民的，就应当兴建。如开河流引导水利工程，筑堤以防水灾，修桥梁以便人民行走，布施茶点济饥渴。随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨。
这就是我们今天提倡的社会福利事业，根据社会需求，应当努力去做。而在今日，最大的大利是伦理道德的教学。如果社会演变成今天这种现象，真的诸佛菩萨神仙都无能为力。今天谁有能力挽救？有权力操纵卫视、网络的这些人。如果每天能够用一、两个小时提倡仁义道德，与神圣的教诲，我相信这个世界不到一年、半年，风气就改变了。因为人都有良心，可惜没有人唤醒；只要有人唤醒，他们的良心就会发现。良心发现，回头是岸，这是现前最大的利益，没有比这个利益更大了。
何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。所谓布施者。只是舍之一字耳。达者内舍六根。外舍六尘。一切所有。无不舍者。茍非能然。先从财上布施。世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。袪除执吝。
「释门」，佛门。「达」，通达。
何谓舍财作福？佛门讲的「菩萨行」，方法、手段无量无边，总归纳不外乎「布施」。何谓布施？「布施」就是舍，舍己为人。在佛法讲，法身菩萨是真正的达者，他真的完全舍了。财是世间人最重要的，凡夫能够舍财，能舍身外之物，就不错了。要让他内外俱舍，这是办不到的。布施内财可以破除自己的悭贪之心，外可以救济别人的急难。虽然最初布施很勉强，慢慢就会处之泰然。这可以洗涤我们内心的私欲，袪除执着悭吝。
所以，佛教人修行从哪里下手？从布施。我学佛第一次见章嘉大师时说：「我知道佛法好，我很想学。有没有方法叫我很快的契入？」章嘉大师告诉我：「有！看破、放下。」我接着向他请教：「从哪里下手？」他说：「布施。」我真听话，回去就真干，做了果然有效应。这个效应是什么？把一向悭贪的心减轻了。断，当然是不容易，但可以减轻贪心、吝啬心；对外又可以帮助别人，这是布施恩惠。以我自己的经验，前十年做得很勉强，之后慢慢就成了习惯。到现在，几乎连痕迹都没有了，所以心地清净。我们要将自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，都布施掉。
何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。至于举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。
「参」，参与。「赞」，帮助。
如何能破除邪知邪见？如何制止邪教？唯有护持正法。古人所谓「破邪显正」，破邪是目的，如何达到破邪的目的？显正就对了。如果正不能显，邪决定破不了！「法」的好处略说有四点。佛菩萨教诲是正法，儒家的教诲是正法，道家的教诲是正法，世界上许多宗教也是正法，它们在这个世界流传千百年。佛教，依中国历史记载，今年是三千零二十几年；而天主教、基督教、回教也都有千百年的历史。综观之，历史愈悠久，法愈正。几千年来多少人奉为真理，依教奉行。如果没有这些正法，我们怎么能够参赞这些大自然？何以能帮助一切万物？这些都是说物质文明。何以能超凡入圣？这是讲精神生活。何以经营世出世法？而庙宇是圣贤弘法利生的场所，所以我们见到道场、圣贤的造像，以及经书典籍等法宝，都应当尊敬重视，损坏了就要修补。我们要懂得尊重道德，崇尚善行，行仁义，重视古圣先贤的教育，重视正法的教育，更应当勉而行之。
所以，我们决定要尊重道德。道，是人生应当走的堂堂正正的一条大道。何谓「大道」？就是一般讲的「秩序」。社会有秩序，家庭有秩序，宇宙太空之间，行星绕着太阳有秩序，太阳绕着银河系有秩序，这是自然的秩序，这是天道。人道与天道要能合一。「人道」就是儒家讲的「伦常」，伦常是人道与天道合一，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友有秩序，一点都不乱。人与人的关系有秩序，天下太平，社会安定。如果父不父、子不子、君不君、臣不臣，道就丧失了，社会就动乱，天下就不太平。如果我们能将人与人的关系处好，人与天地鬼神的关系处好，人与天地万物的关系处好，就是圣贤。「参赞天地，裁成万物」，就是把这些关系处好。
何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。 这是讲伦理。中国人讲「忠孝传家」，我们的德行表现在哪里？表现在敬重尊长。在家里，父兄是我的尊长，要尊重；国家的领导人，也要尊重。
《梵网菩萨戒经》的第一条：「不作国贼」，决定不能做伤害国家社会的事情；第二条：「不谤国主」，决定不能毁谤国家领导人。《璎珞菩萨戒经》讲「不漏国税」，人民有纳税的义务，决不可以偷税、漏税；「不犯国制」，国家的法律决定不违犯。这四条做到了就是敬重尊长，敬重社会，敬重国家。
在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。
以上这些道理，现在已经不教了，儿童也不懂得。许多人说：「儿女不听话，不听管教。」你没有教，怎么能管教？不但你没有教，你父母也没教你。所以，《无量寿经》云：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」教儿女，从哪里教起？从《弟子规》教起，从洒扫应对教起，先从做人学起。人都做不好，怎么能成佛！
出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。
「君」，就是领导者，无论在哪个单位，单位领导人就是「君」。
我们做一桩事情，千万不要以为领导人不知道，可以私下胡作妄为，那就错了。如果我们惩罚一个人，千万不要认为领导人不知道，我可以任意欺负人、欺压人。这是教我们谨慎从事，这些地方最关阴德。你做好事，别人不知道，这是积阴德。你的领导不知道，你在那个地方作威作福，这是损阴德。这些事情做不得，其果报可畏！
何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。
「恻隐」，怜悯心、同情心。《周礼》，周公制定的礼法。
何谓爱惜物命？人之所以称为人，无非是具有恻隐之心。这就是仁者，这就是积德。《周礼》说，正月要祭祀神明，不用母的动物。因为这是牠生育的时期，要怜悯牠。孟子说：「君子应当远厨房，就是要成全吾人之恻隐之心。」这是培育仁慈心。
儒家讲：「闻其声，不忍食其肉」。佛家虽然没有禁止肉食，但是佛劝人吃「三净肉」。何谓「三净肉」？「不见杀，不闻杀，不为我杀」，这都是保全「恻隐之心」。素食对于健康决定有好处，尤其是现在的肉食，含的病菌非常多，所谓是「病从口入」。如果你们以为素食不健康，肉食才是健康的，我可以做证明。我吃素食五十年，一生没有生过病，怎么能说素食不健康！这是一个错误的观念在作祟。
故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。学者未能断肉。且当从此戒之。渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。
所以，前人有四不食的禁戒，所谓「闻杀不食、见杀不食、自养者不食、专为我杀者不食」，这四条戒比释迦牟尼佛讲的多一条。我们要想养成健康的身体，不能不注意这几条。如果不能断肉食，应当从这里戒除，慢慢的增进慈悲心，就能戒除了。有时我们为了生活，没有办法不杀生。而一件丝织品，有多少生命在里头，怎么忍心！穿皮的衣服也是杀生，这是取牠的皮毛。耕地、种植时，地上许多的小虫都死了，我们才得一点粮食。我们要常想想！
我最近在悉尼参观一个农场，是出家人开办的，他们把蔬菜种在塑料的篮子里面。我问他：「为什么不种在地上？」他说：「种在地上，耕地会杀死很多小虫。种在篮子里面，虽然费的工程很大，但是不杀生。」我听了很受感动，很难得，这值得提倡。他还是用土栽，只不过把土放在塑料篮子里，以避免杀生。
故暴殄之孽。当与杀生等。至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云：爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。善行无穷。不能殚述。
我们吃东西不爱惜，饭菜吃剩就丢弃，这个造孽，罪很重！这个罪业跟杀生没有两样。至于手所误伤，足所误践者，不知其几，我们要懂得防范。古诗云：「爱鼠常留饭，怜蛾不点灯，何其仁也。」所以，善行太多了，说之不尽。
由此十事而推广之。则万德可备矣。
了凡先生在此地举出这十个例子，希望我们从十个例子去类推，认真努力修学，善行自然就可以圆备了。
四、谦德之效
在社会上，人不能不与广大的群众交往，因此做人最重要的是「谦虚」。如果傲慢，就很难行得通。了凡先生将「谦德」放在最后，正如佛经的流通分一样，意义非常重大。
易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。是故谦之一卦。六爻皆吉。书曰。满招损。谦受益。予屡同诸公应试。每见寒士将达。必有一段谦光可掬。
「易」，指《易经》。「亏」，亏损。「盈」，自满。「天道」，即自自然然的道理。「地」，宽广。「变」，变动。「流」，聚集在一处。
《易经》说，凡是自满的人，总是会遇到一些吃亏的地方。能够谦虚的人，一定能得到利益，这是天道。水总是会流到低洼的地方，不会流到高的地方。高的地方是自满、贡高我慢，得不到利益，得不到滋润；低洼的地方，才得到滋润。对于自满、傲慢之人，鬼神总是要找他麻烦，给他开玩笑；对于谦虚的人，鬼神尊敬、帮助他。人道又何尝例外！对于自满、傲慢的人，人们总是讨厌他；对谦虚的人，总是欢喜他。所以，谦之一卦，惟有吉利而无凶灾，这是做人重要的原则。《书经》又说，骄傲自满的人会受到损失，谦虚会受到好处。了凡先生说，他很多次与同学们一起参加考试，常常见到贫寒的学生将要发达的，一定是非常谦虚。所以，处事待人接物，最重要的是虚怀若谷，能够接纳别人，成就别人。
下面了凡先生举了五个人做例子，我们从此地观察，他的眼光非常准确。
辛未计偕。我嘉善战友凡十人。惟丁敬宇宾。年最少。极其谦虚。予告费锦坡曰。此兄今年必第。费曰。何以见之。予曰。惟谦受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬顺承。小心谦畏。如敬宇者乎。有受侮不答。闻谤不辩。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。犹将佑之。岂有不发者。及开榜。丁果中式。
「丁敬宇」，字敬宇，名丁宾。
这一年，了凡先生三十七岁，嘉善县一共有十个人去考进士。丁敬宇是十个人中最年轻的，人非常谦虚。了凡先生就告诉另外一个同伴费锦坡说：「丁敬宇今年一定会考中进士。」费说：「何以见得？」了凡先生说：「惟谦受福」。这一句就是从《易经》下定论的。你看我们十个人当中，有哪一个像丁敬宇这样谦虚，讲信用，忠厚、诚实，总是居人之后，不敢为人先的？对于每一个人都能恭敬顺承；换言之，在大众之中，他不坚持成见，能够随顺别人，这个难得！他受别人侮辱，不说一句话。听到别人毁谤他，他不辩白。一个人能够如此，天地鬼神都会保佑他，哪有不中的道理！及开榜，果然中了。
丁丑在京。与冯开之同处。见其虚己敛容。大变其幼年之习。李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。未尝有一言相报。予告之曰。福有福始。祸有祸先。此心果谦。天必相之。兄今年决第矣。已而果然。
「相报」，辩白。「相」，襄助。
丁丑年（公元一五七七年），了凡先生四十三岁时，考进士。与他同去考试的冯开之是浙江人，他的同乡。了凡先生看到他年轻时，就没有习气。当时有一位李霁岩先生很直爽，见到别人的过失，就当面批评。见到冯开之也是毫不客气批评他，可是冯开之听到之后，非常平静，完全接受，没有一句话辩白，别人所指责的完全承受。了凡先生就跟冯开之讲，祸福都有预兆，你的谦虚不是装的，是出自于真诚心。这样谦虚的人，老天爷会襄助，并断定他今年一定考取。不但考取，而且是第一名被录取，以后官做到翰林院的编修。
赵裕峰。光远。山东冠县人。童年举于乡。久不第。其父为嘉善三尹。随之任。慕钱明吾。而执文见之。明吾悉抹其文。赵不惟不怒。且心服而速改焉。明年。遂登第。
「童年」，十九岁以下称「童年」。「三尹」是县里面第三级的地位，通常大尹是县长，二尹应当是秘书长、主任秘书，三尹大概是科长。
赵裕峰，光远，山东冠县人。这个人相当聪明，童年的时候就中了举人。以后，考进士考了许多次都没有考取。他的父亲是嘉善县的三尹，他随着父亲到嘉善来就职。钱明吾是当时的一位学者，很有学问、德行。他把自己的文章带给钱先生看，而钱先生把他的文章大幅度的批改，许多地方都划掉了。可是赵裕峰不但没有一点怒容，而且真正是心服口服，确实能够改正。到第二年，他再参加进士考试，他考中了。所以，谦虚重要！
壬辰岁。予入觐。晤夏见所。见其人气虚意下。谦光逼人。归而告友人曰。凡天将发斯人也。未发其福。先发其慧。此慧一发。则浮者自实。肆者自敛。建所温良若此。天启之矣。及开榜。果中式。
「入觐」，见皇帝。「浮」，轻浮。
这一年，了凡先生五十八岁，去见皇帝，在京城遇到夏建所。此人非常谦虚，真正做到自卑而尊人。他回来告诉他的朋友们说：「这个人将要发达之前，福报还没有现前，智慧已经透出来了。智慧透出来之后，他自自然然就老实了，放肆就收敛了。这是老天爷启发他，他的智慧开了。」这一次考试开榜的时候，果然中式。
下面一位是反面的例子：
江阴张畏岩。积学工文。有声艺林。甲午。南京乡试。寓一寺中。揭晓无名。大骂试官。以为瞇目。时有一道者。在旁微笑。张遽移怒道者。道者曰。相公文必不佳。张益怒曰。汝不见我文。乌知不佳。道者曰。闻作文。贵心气和平。今听公骂詈。不平甚矣。文安得工。
「乡试」，秀才考举人。
江阴的张畏岩先生文章写得好，在学术界有相当的声誉。甲午，南京乡试。他住在一个寺庙里，考试揭晓之后，他没考中。于是就骂考试官：「我的文章写得这么好，为什么没有被录取？」心里非常不平。这时候有一位道长在旁边听了就笑，他又转过来骂道长。道长说：「相公，你的文章一定不好。」张畏岩脾气更大了，说：「你没有看到我的文章，怎么晓得不好？」道长说：「作文一定要心平气和，才能写出好文章。现在听你骂考试官，你心非常不平，文章怎么能写得好？」张畏岩也算是很难得，听了道长的话，觉得很有道理。
张不觉屈服。因就而请教焉。道者曰。中全要命。命不该中。文虽工。无益也。须自己做个转变。张曰。既是命。如何转变。道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。广积阴德。何福不可求哉。张曰。我贫士。何能为。道者曰。善事阴功。皆由心造。常存此心。功德无量。且如谦虚一节。并不费钱。你如何不自反。而骂试官乎。
他不知不觉就被道长屈服了，于是反过来向道长请教。道长说：「考试能否考中，那是命。命里要是不该中，你文章作得再好，都没用处。」所以，古时候考试，没有不重视阴功的，上是祖宗积德，下是自己要有阴功、要积阴德，鬼神在当中就默默的保佑，你参加考试中的机会就很多。道长说：「你必须自己做个转变。」张畏岩说：「既然命里头不该考中，我怎么个转变法？」道长讲：「造命虽然是天，可是立命者我，所以劝他力行善事，广积阴德，就有求必应！」张畏岩说：「我是一个贫寒的读书人，怎么做善事？所谓是『心有余而力不足』。」道者说：「善事阴功都由心造，要常常存一个善心，常常存帮助别人的心，这就无量功德。譬如谦虚这一节所举的例子，并不要花钱，你就可以做到。你为什么不自己反省，而要骂考官？这就是你的过失。」
张由此折节自持。善日加修。德日加厚。丁酉。梦至一高房。得试录一册。中多缺行。问旁人。曰。此今科试录。问。何多缺名。曰。科第阴间三年一考较。须积德无咎者。方有名。如前所缺。皆系旧该中式。因新有薄行而去之者也。后指一行云。汝三年来。持身颇慎。或当补此。幸自爱。是科果中一百五名。
从此之后，张畏岩改掉了自己傲慢的习气，老老实实断恶修善，天天做反省的功夫，所以他的善德天天有进步。丁酉年，有一天做了一个梦，梦到自己到了一个很高大的房子里，他在这里面看到一本名册，里面有许多格子缺了。他很好奇，问旁人：「这是什么东西？」别人告诉他：「这是今年考试录取的名册。」他就问：「为什么名册里好多空格缺名？」说：「科第每三年要重新审查一次，原本名册有名的，这三年当中他要是积德，没有过失，他的名字才保全。你看到这里面的空格，原本应该在这一次考中的，因为这三年当中他造作恶业，名字被除掉了。你这三年来，折节自持，修善积德，或者可能补这一个缺，希望你自爱。」丁酉年，张畏岩参加考试，果然考中第一百零五名。因此，改过确实有效验！
下面是第二段总结：「虚心屈己，受福之基」。
由此观之。举头三尺。决有神明。趋吉避凶。断然由我。须使我存心制行。毫不得罪于天地鬼神。而虚心屈己。使天地鬼神。时时怜我。方有受福之基。
「屈」，折节，委曲自己。「基」，基础。
由以上种种例子来观察，举头三尺，决定有神明。如何趋吉避凶？一定要靠自己，要存善心，制止自己不正当的行为。天地鬼神是善良的，我们造作不善就得罪于他。我们修善积德，就与天地鬼神同心同好。我们委曲求全，这样天地鬼神自自然然就加持。无论在什么处所，无论对什么人，自己能够迁就一点，委曲一点，才是「受福之基」。
我们如何与天地鬼神相处？一般人不相信有鬼神，对鬼神置之不理。人不信佛菩萨，不信天地鬼神，天地鬼神只好站在一旁冷静观察，看你造罪业受恶报。你何时回心转意，知道忏悔了，天地鬼神还是来照顾你。人同此心，心同此理，鬼神也不例外。所以，趋吉避凶一定要靠自己，鬼神无法帮助。
彼气盈者。必非远器。纵发亦无受用。稍有识见之士。必不忍自狭其量。而自拒其福也。况谦则受教有地。而取善无穷。尤修业者所必不可少者也。
「器」，度量。
一个气势凌人、贡高我慢的人，决非是大度量，他的前途也一定不会有远大的成就。纵然发达了，也不会长久的享受福报。只要是稍稍有见识的人，必定不忍心狭小自己的度量，远离福报。何况一个人能谦虚，虚怀若谷，就能接受别人的教诲。那些有德行、有学问的长者也会欢喜教你，欢喜帮助你，欢喜成就你，这才能「取善无穷」！
尤其是读书、做学问的人，所必不可少者也。
有志于功名者。必得功名。有志于富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。而造福由我。
这是引孟夫子的话，有志求功名者，必定得功名；有志于富贵者，必定得富贵。人之有志，如树之有根，立定此志，并且谦虚、方便，才能接受别人的教诲，自然感动天地，所以造福由我。
而求之有道，我为什么要求功名？古时候考取举人、进士，目的是在作官，作官的目的是在为人民服务。换言之，希望找到一个为人民服务的机会，决定不是利益自己。如果为自己的荣华富贵，那求之就不是道。你命里虽有功名、富贵，那是前世所修的。你这一生当中命里没有功名、富贵，你求功名、求富贵，不是为自己求，而是为社会求，为众生求，希望求这个职位能为人民服务。这个心愿，天地鬼神都赞赏，都会帮助你。因此，我们一心向善，自然得诸佛菩萨、善神的保佑。
今之求登科第者。初未尝有真志。不过一时意兴耳。兴到则求。兴阑则止。孟子曰。王之好乐甚。齐其庶几乎。予于科名亦然。
今之求登科第者，开头不见得是有真心。一时高兴，参加去考一考。兴趣来了就求，兴趣不来就算了。孟子这两句话是对齐国大王说的。齐国大王喜欢音乐，但他是个人喜欢音乐。如果他能与民同乐，齐国就会兴旺了。我对于求取科名的心也是这样，也像孟子所说的，一定要落实、推广到积德行善，尽心尽力去做。得到这个功名、地位，要存有为民众服务的心，只要存这种心，行这样的事，命运与福报都可以由自己做主宰了。
《了凡四训》讲竟。
