劝学（上）
孔子说：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。」孔子是大圣人，圣的意思就是对于宇宙人生的真相通达明了。他老人家在这里说，「我曾经一天不吃饭，一夜没有睡觉，我在这里想来想去，想自己、想家庭、想国家、想天下，想什么都无益，最后找到一个结论，不如学也」。这句话的意思很深！
修身、齐家、治国、平天下，佛家讲「思尽还原」，那个根本在修身。所以说「自天子以至庶人，壹是皆以修身为本」。《吕氏春秋·先己篇》说，「凡事之本，必先治身」，治身就是修身。「成其身而天下成」，自己把身修好了，最后最高的境界能达到天下平等。「治其身而天下治」，把自己的烦恼、习气、过失统统都改正过来，那叫治，就是佛法讲的断烦恼！我自己能做到，就影响一家，你一家就影响一国，这一国就会影响天下，这是很有道理的！
「为天下者，不于天下」。不在天下，在哪里？在自己身，这个话讲得深刻。所以，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，这是中国古圣先贤治国平天下的经验。我们要想修身，「先正其心」。这个心是讲的思想、见解，就是佛法讲的正知正见。
「欲正其心，先诚其意」。我们很想自己的见解、思想能得其正，怎么想也正不了，这原因在哪里？我们缺乏诚意，「意诚而后心正」。我很想有诚意，但是诚意总是生不出来，那什么原因？你有障碍！诚意是性德，自性本来具足。我们今天诚意不能现前，什么原因？我们迷在物欲，迷在自私自利，迷在名闻利养，迷在五欲六尘，意怎么能诚！
什么叫诚？「一念不生是谓诚」。这个念是邪念，错误的念头、不善的念头。起自私自利的念头，不诚；起贪瞋痴慢的念头，不诚。要把这些欲望放下、舍弃，用什么方法？用「致知格物」，首先从这里下手。『格物』是佛法讲的断烦恼，『致知』是佛法讲的破所知障。这两种障碍障住了我们的性德，使我们的诚意、正心不能现前。要从放下做起！放下之后就看破。看破是致知，放下是格物；而后意诚，心正，身修，家齐，国治，天下平，都在学！
夫子说他一生学习的过程，很值得我们效法，「十五有志于学，三十而立」。古时候一般讲七年小成，九年大成。释迦牟尼佛学习的时间大致上都相彷佛，学成之后，终生从事于教学工作。
「四十不惑」，不惑就是不会再受世间名闻利养、五欲六尘的诱惑。换句话说，心得定了，六根对外面的境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对知，不为六种境界所诱惑。也就是说，顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚，永远保持着心地的平等清净，功夫到家了。夫子三十岁之后，历事练心，是在生活、工作、处事待人接物当中提升自己的境界，成就真实智慧，真实的德能。在世间确实没有比这桩事情更殊胜、更有意义、更有价值，所以他说不如学也。
「五十知天命」，天命的意义很深很广，在我们佛门里面来讲是大彻大悟、明心见性。浅而言之，知道业因果报的理论事实。「六十耳顺」，岂不就是《华严经》上所讲的「理事无碍」？到七十岁，「从心所欲不踰矩」，起心动念、言语造作，自自然然的从性德流露出来。这种享受，不但世间人没有法子跟他相比，天人也比不上，是四圣法界的境界。从这个地方我们才真正体会到他所讲的「不如学也」。这几句话说明，他立志学圣学贤，他的烦恼逐渐减轻了、远离了；智慧逐渐增长，境界逐渐向上提升，这是讲个人的修养。
（恭录老和尚讲演集）
