中国教育哲学——教之道贵以专（上）
我参加联合国和平会议前后有十次，深深体会到真正要达到联合国所希求的：化解冲突、社会安定、世界和平这个目标，还是要靠办班教学。在中国古籍《礼记．学记》，这一篇可以说是我们中国的教育哲学，里面有两句很重要的话：「建国君民，教学为先」，建立一个政权、一个国家，教育最重要。如果把这个问题疏忽了，这个国家决定动乱，不会长久，这是肯定的。中国五千年来，长始久安，不是用武力镇压，也不是用会议，而是用教学。
英国七十年代汤恩比博士讲要解决二十一世纪社会问题，一定要靠中国孔孟学说跟大乘佛法。何谓孔孟学说？这就讲到儒家了。何谓儒？一个人旁边一个需，就是说人必需要的，人必需要什么？伦理、道德、因果。人有伦理、道德，就不会做坏事，做不善的事情会觉得很羞耻；懂得因果，不敢做坏事。这是中国五千年教学的精髓。人人做好人，事事是好事。
中国历代的学者推崇孔子是中国文化的集大成者，他一生修身治学的态度：「信而好古，述而不作」。他一生所学、所修、所教、所传的，皆是古圣先王的遗教，自己一生没有创作、没有发明。他相信祖宗的智慧，祖宗的教诲，毫无怀疑的继承下来。
孔子承传的是什么？伦理道德，这是中国教学的根，也就是汤恩比所说的孔孟学说。孔孟学说，大家一听到这个名词，就会想到四书、五经、十三经，学习这些典籍培养出来的是学者、专家，儒学家、佛学家、道学家。但是中国教育的目的不在此地，而是「读书志在圣贤」，中国人培养的不是专家学者，是培养圣贤人。从这里，我才说出儒学与学儒，汉学与学习汉学。
儒学和学儒，佛学和学佛不一样；儒学、佛学，是拿到儒佛的经典当作一种学术来研究，与自己的思想、生活、行为毫不相关，没有「学而时习之，不亦说乎」的感受。如果学而时习之，不亦烦恼乎，那怎么行？如果学了欢喜心不能现前，反而常生烦恼，这就叫儒学、道学、佛学。学习后真正法喜充满，常生欢喜心，无时无刻不自在，那就是学佛、学儒。所以老祖宗的东西，五千年传下来，放眼全世界，中国人确实最懂得教育及教学的方法，也收到教学的成果。但是，非常可惜我们的这种教学丢掉一百年了。
衡量一个国家强弱，文明程度、发达程度，是看多有钱、国家军事实力如何吗？不是的，而是看各行各业大师的水平、素养和数量。我深深感觉到，今天这个时代缺乏大师级的教授。在三、四十年代，印光大师曾经讲过这个问题，为什么这个时代没有大师了？因为教学的方法错了，没有培养大师的母亲，大师的妈妈（母亲）没有了，自然就没有大师了。
中国古人历来对教育女孩子是很重视。比教男孩子还重要。现代的教育形成了大师级的母亲的缺乏，缺乏大师是教育错误的结果。现在有个误会，说中国自古以来是重男轻女，轻视女性。那是错的。我们可以从「太太」这两个字看到中国自古以来就不是重男轻女，「太太」这两个字是最高荣誉。太太是什么？就是周家的三太。周朝八百年，最初这三个圣人：文王、武王、周公。这三个伟大的政治家给老百姓带来了八百年的好处，八百年的福祉。这三个人的母亲都有一个「太」字。周文王的祖母太姜、他自己的母亲太任、他自己的夫人太姒，所以「太太」是从这儿来的。这三个人养的儿子都是圣人。所以「太太」是圣人的母亲。「太太」是要把自己的儿女培养成大圣大贤的人。现在中国改称太太为爱人，这一爱就完了，后代就不堪设想。所以古人的称呼，含意非常之深，天天喊你太太，就是时时刻刻提醒你，有没有把儿女教好？有没有把儿女教成圣贤？
古时候重视教育，一般民间，圣人说得好，「教儿婴孩」，教你的子女，婴孩时候就教；「教妇初来」，你娶媳妇，她进门那一天开始教她，为什么？「少成若天性，习惯成自然」。中国儒家教学从胎教开始，母亲一怀孕就知道自己起心动念、言语动作都会影响胎儿，凡是有不好的影响，都要禁止，她才能做到母亲的责任，爱护子女。所以一个民族、一个国家要想兴旺发达，前提是要有好的教育，就是对这些女孩子们要有好的教育，当了好妈妈，才知道怎么去培养大师。
那怎么才能教育好现在的女孩子？还是《弟子规》，把《弟子规》百分之百的落实。教育是要从自己做出来，才会影响儿女，自己没有做到，你叫他做到，他不相信，他要亲自看到。而且教育，如果小孩从三、四岁开始，已经迟了。所以文王的母亲太任，怀孕的时候她就开始胎教。你千万不要疏忽，在怀孕，以为他还没长成人形，什么都不知道。其实他有灵性，什么都知道，他已经在开始学习。最晚也要在一出生就要教。怎么教法？在他面前，言谈举止都要端正，要有规矩，孩子已经在看、在听。所以从出生到三岁，这一千天，这叫扎根教育。中国古人的谚语常讲，「三岁看八十，七岁看终生」，这话现在讲没人懂，三岁怎么能看到八十？三岁这一千天的根扎得好，他是圣人，是大贤。所以这个老师是父母，是家里的长辈。三岁之前他的家人、父母，能帮他扎这个根。所以教育第一任的老师是父母，最重要的是母亲，因为孩子跟父亲接触的时间还少，跟母亲几乎是不离开的。现在的母亲自己也不懂也不会教，问题就严重了。
我们看五伦，体会最深的就是「本分」两个字，五伦十义，父慈、子孝、君仁、臣忠、夫妇有别。夫妇有别就是夫妻两个结合成一个家庭，夫妇的工作是有差别的。家庭生活最重要，一是经济生活，一是教育，家庭没有教育就完了；家庭教育是落在太太身上，家庭经济是先生负担，一个是出外谋生，一个在家里教育儿女。你看母亲的责任多重。所以中国有个词形容夫人叫「相夫教子」。
一个太太在家里「君、亲、师」三个字，都要承担起来。君是领导，妳怎么带孩子，把他带到圣贤之道。所以按照我们老祖宗的这个标准来衡量今天的妈妈，一个称职都没有，这三个字一个都没做到。结果是家庭乱了，社会乱了，灾难来了。如果不恢复到这种本分上去，家庭的各个成员不各就各位的话，那很难避免灾难，孩子也不可能安身立命。
中国古人还讲三纲五常，君为臣纲，夫为妻纲，父为子纲。很多人一直在批判三纲五常。实际上圣人传下来的根本的意思，纲是榜样，君是领导。要先给下面的人做一个好榜样，才能叫纲。现在所谓「学为人师，行为世范」就这个意思，言行举止都要给一家人做榜样。今天的人对我们的古圣先贤的教育、传统的教育，误解太深了。这也难怪，中国满清亡国之后，国家一直在战乱，军阀割据、日本侵略，把中国社会整个打乱了。尤其中国那一代的知识分子都否定了传统文化，认为传统文化导致中国的落后，要全盘西化，学外国人。今天西方国家全乱了，现在外国人向东方来寻宝，他找中国古籍，在印度里找佛教，他来求救。我们中国人怎么办？我们现在还不觉悟，等到外国人把中国东西、印度东西真正拿出来救了他们自己了，我们再去追，再去学人家，这是很可悲的现象。
中国传统的教学，我们至少可以推到伏羲。教什么？就是五伦。中国人讲道，什么是道？大自然的规律就是道，它是天然的，不是哪个人控制的、创造发明的。落实在人事上，夫妇是道、父子是道、君臣（领导与被领导）是道、兄弟是道、朋友是道。五伦讲人与人的关系。五伦当中首先要讲父子有亲，父母对于子女的爱、儿女对于父母的爱，这是天性。
这种爱的天性就是教育的原点，中国教育的起源从这开启。教育的目的就是如何把这种出于天性的亲爱永恒的保持而不变质，这是中国过去五千年教育第一个目标，一生不改变，父慈子孝，这是中国教育的根。你要说中国教育是什么教育？亲爱的教育，是爱的教育。第二个目标，把这个父子亲爱发扬光大推广，爱家庭、爱家族、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类，《弟子规》讲「凡是人，皆须爱」。中国在这个世界上五千年的长治久安，这么大的国家、这么多的族群，能够和睦相处靠什么？就是这种亲爱的教育。
爱，移在君臣（领导与被领导人）就是义；放在夫妇这就是有别。夫妇组织一个家庭，家庭里两桩大事：一是家庭经济，由先生负责，谋生养家；第二桩比第一桩更重要，那就是无后为大。这个后不是说你有儿孙，儿孙是贤人、圣人，这叫有后。他能继承家庭的道统、事业，家道不衰，这叫有后，这是妇女的责任。因此，女权过去在中国是至高无上，肩负着教养圣人、贤人的使命，这是我们不能不知道的。你说这个责任多大、使命多大！这是中国完全遵守着伦理道德的教育，因果在其中。有因必有果，有果必有因。善因有善果，恶因有恶报。人要是真正通达业因果报的道理，不敢作恶事，会安分守己。所以伦理、道德、因果是基础教育，是人生的必需。人如果舍弃了伦常道德，跟禽兽没有两样。
（整理自净空老法师讲演集）
