钟茂森博士主讲    编辑：弟子规公益网
  
　　我们继续来学习“君子修身之道”，还是结合《弟子规》来讲《论语》。刚才讲到“善相劝，德皆建”，还有一个方面我们要补充一下。现在国家都在做公务员的制度，吸收公务员都要考试，要有一定的标准，我们来看看《论语》当中有没有这方面的标准，确实也有。

　　在《论语﹒尧曰第二十》最后一篇，就有一段，“子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？”“从政”也就是做公务员、做领导，从事政治。孔子所说的不仅对于政治领导、公务员是一个很好的指导，其实对任何类型的领导人都是很好的指导。也就是说，你怎么做好一个团体的领导人，或者你怎么样为一个团体去服务。孔子在这里也劝善，他说了五美四恶，总共九个方面。“子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”，孔子讲，要尊崇五种美事、屏除四种恶事，这样的人可以从政，你可以做很好的公务员，你也可以当好一个领导。你要为领导服务也一样，不管是君、是臣都需要“尊五美，屏四恶”。

　　我们来看下面，“子张曰：何谓五美？”什么叫五美？孔子答覆说，“子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，这就是五美，非常简洁。你能做到这五桩事，你就是一个很好的领导人，你是一个很好的公务员，你是一个很好的文职人员。孔子说君子为政，第一，惠而不费，惠是恩惠，给人民以恩惠而不耗费财力。如果说要耗费财力才能够给人恩惠，那不是有智慧。第二，劳民而不招民怨。你役使人，就是让人干活，他不会怨恨你。第三，欲而不贪。你有欲望，但是这个欲望不是出自于自私之贪；换句话说，你是有你的所图、有你的目标，但是这个目标是公而无私，私心就叫贪，为公的就是不贪，有欲而不贪。譬如说你想做一件事情，为社会、为大众做一个好事情，这是欲，但不是贪。第四，泰而不骄，泰是心里面很安泰、平和而不骄傲。做领导最怕是骄傲，一骄傲他就不能够听人劝谏了。第五是威而不猛，威是威仪，坐有坐相、站有站相，举止言谈都合礼度，这是威，但是不凶猛。

　　“子张曰：何谓惠而不费？”子张代我们问了。这是孔子的弟子，子张是从政之人，他很想了解君子所谓的“五美”，第一个“惠而不费”是什么意思，底下是孔子给他逐条的说明。他只问第一个就行了，后面的二、三、四、五就接下来回答。“子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？”什么叫惠而不费？因民之所利而利之。人民百姓的利益我们要照顾到，“因”是顺著，顺著人民的“所利而利之”，给他们以利益，也就是要制定利民的政策，使人民百姓能够安居乐业。看人民有什么需要，譬如说现在如果经济很差，人民生活很困苦，首先得要发展经济，让人民吃饱饭，穿上暖和的衣服。能吃得饱、穿得暖，生活安定了，接下来干什么？就要给他教育，就要制定教育政策，从以经济发展为中心、以经济建设为中心，转化为以道德教育为中心。像文革以后，三十年改革开放，这是以经济建设为中心，这是基本的一个立国点。经济发展到现在，大家都吃饱穿暖了，甚至一部分人已经生活富裕起来了，怎么办？要大力发展道德教育，发展传统文化教育，转为以道德教育为中心。这是孔子在卫国时候，他的学生冉有问他，这卫国这么多的人，要怎么对待这些老百姓？要“富之”，让他们富裕起来。然后呢？然后“教之”。教导他们，让他们懂得做人，能够安居乐业，过上幸福的人生，使社会和谐，这要通过教育，这是利益人民。做领导的就是要制定这个政策，确定发展的方向。

　　第二个，孔子又说，“择可劳而劳之，又谁怨？”什么叫劳而不怨？你选择天时，特别是古时候农业社会，农业生产要靠天时，春耕、夏长、秋收、冬藏，不能乱，所以要择天时以劳民。当老百姓在农忙的时候最好不要劳民，不要在农忙时期去搞很多所谓的公共设施建设，修桥补路、兴建宫殿楼阁，那些事情都要在农闲时期，这叫择可劳而劳之。这谁会怨？就不会有人怨。要保证人民百姓基本的生产。做为一个团体的领导，也是要看什么时候用什么样的人，不可以让某些人承当很多很多的工作，累得气都喘不过来，另外一些人又很清闲，不可以这样，这也会遭怨，心里不平衡。对所有的员工下属都要一张一弛，有松的时候，也有紧的时候，不能总是紧著，紧的就会断，该放松得放松一下，当然也不能老放松，老放松就松懈下去，再紧不起来了。这都是懂得用人。

　　第三个，“欲而不贪”是什么意思？孔子讲，“欲仁而得仁，又焉贪？”君子有没有欲望？有。他有想法、有欲望、有目标、有理想，他的欲是“欲仁”。他要行仁，推行仁政，首先他自己内心要有仁，欲仁而得仁。仁就是爱人，心里常常想著关心别人、爱护别人，站在别人的立场上考虑问题，站在老百姓的立场上考虑问题，这是仁。孔子讲，“我欲仁，斯仁至矣”，只要你真想做一个仁者，你心中爱人，没有自私，你就是仁者，所以何必要贪？“焉贪”就是何必要贪。为什么不要贪？贪不到。你要贪得到，你可以贪；你贪不到，何必贪？凡人不懂这个道理，他要用贪心去取得名利、富贵、财色，能不能得到？命里有，才得的到；命里没有，得不到。“生死有命，富贵在天”，儒释道圣人都是这样教我们，这是事实真相。如果靠贪心能够得到，那些圣贤都要贪，为什么不贪？靠贪也得不到。所以欲而不贪，我们只为大众做好事，不要想自己，这样你反而得到福报。你能利他才是自利，善有善报，愈布施，自己得到的福报愈大。如果你要自利，自利反而是自害，害了自己。所以“焉贪？”这个话说得好，何必要贪？贪不到。贪利，你用贪，何利之有？得不到。

　　下面又说，“君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？”这是讲第四个美事，泰而不骄。君子待人接物虚心平等，对待人不管是多数人还是少数人，众寡是讲人数的多寡。无小大，是讲人地位的高低，是小人物还是大人物，都不敢怠慢，都平等对待，恭敬一切人，这就是泰而不骄。他的心是舒泰的，心平气和，他没有骄慢，一视同仁。

　　最后第五个方面，“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”君子端正自己首先从衣冠上开始，端正自己的衣冠，穿著得体，这是自重自爱。如果穿著不得体，那是自己贬低自己。穿著不是一定要穿得华丽才高贵，《弟子规》上讲的“衣贵洁，不贵华，上循分，下称家”，得体就行，就是恰当，合乎自己的身分、合乎自己的家世。如果我是个穷人，故意穿很华丽的衣服，这是不得体，反而显得这人爱慕虚荣，是自己贬低自己，所以衣冠端正整洁就行。尊其瞻视，瞻视仪容都要有一定的威仪，就是举止落落大方，心地无私无欲，大方得体，对一切人平等恭敬。俨然人望而畏之，令人望到他的这种容貌，俨然，很有威仪的样子，使人生起敬畏心，这个畏不是害怕，是尊敬他，而且在他面前不敢造次，这就是威而不猛。他这话是反过来问的，这不就是威而不猛吗？有威仪而不凶猛，人见到这样的君子又敬爱、又敬畏。这是君子五美，孔子告诉我们做领导、做公务员必须具备的素质。你有这样的风度、品德，你才能够带得好这个团体、带得好这个班子，否则底下人不服。不服你，他就不肯给你卖力干活，你的意图就不能够得到落实，你的理想也没办法实现，所以还得要好好修自己。这是“善相劝”，孔子教我们这五个方面，其实对每个人都适用。

　　底下又补充，“何谓四恶？”子张又问什么叫四种恶事。这四种恶事要防止，所谓“过不规，道两亏”。孔子规劝我们，对这四恶有则改之，无则加勉。“子曰：不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司”，这是四恶，我们一条条的说明。第一个，不教而杀谓之虐。这是为政者、当官的，如果不先教育人民，人民犯罪了就杀，这叫虐，暴虐。这个杀可以涵盖惩罚，你没有教导他，他就不会，不知道怎么做人、不知道怎么做事，做错了你就惩罚他，这也叫虐待。真正爱护他先要教导他，《礼记．学记》上讲，“建国君民，教学为先”。从领导人到老百姓，都要学习伦理道德因果教育，这是立国首要任务。譬如说，如果你没有好好的教他怎么做人、怎么孝敬父母、怎么忠于祖国、怎么廉洁奉公，他做了官贪污受贿，把他抓起来，然后严刑拷打，甚至判处他死刑，他心里也不服，他带著怨气走。应该怎么样？先教育。大力提倡伦理道德因果教育，从上至下统统得学，特别是因果教育，把“善有善报，恶有恶报”的道理讲清楚，他如果再犯，那时候再惩处，他心就服了，就是被杀头他也心服口服，他没有怨气。所以，当官最重要的一个工作就是教育百姓。同理，一个团体、一个企业，它的领导最重要的使命就是教导他的员工下属。一个领导有三重身分，作之亲、作之君、作之师。作之亲，是做他的父母，你要像父母一样关怀他，这是作之亲；作之君，是领导他，把他引导到正道上来；作之师，是教导他，让他懂得道理，知道什么该做、什么不该做，这才是爱民，爱自己的下属。

　　第二个，不戒视成谓之暴，戒是告诫，成是成果。为政的人，当领导的，如果不是事先一再的告诫，立即就要看到成果，这就是“暴”，暴政。譬如说要完成一件事情，事先得赶快通知做好准备，命令要早发布，而且要常常叮嘱下属要防范哪些过错，一再的告诫，他自然就会做得好。当领导的就像当老师、当父母一样，就是常常告诫孩子防范过失。很多事情不用领导亲力亲为，你只要做一个告诫，提醒他的这个角色就行。如果不早提醒、不一再告诫，他做不好，你还惩罚他，必须要求他达到你的这个完美的要求，那就是暴。

　　第三，慢令致期谓之贼。政令发布很慢，但是又限期完成，非常紧急、刻不容缓，这等于贼害人民，贼害自己的下属，这对不起人。当然有迫不得已的时候，可能真的有时候很紧急，刻不容缓，但是不能老这样。老这样，第一次行，两次行，第三次恐怕就不灵了，大家就怠工了。这种是什么？实在没办法才这样，这种情况毕竟是少数。尽到自己的职责，我能早发布政令就早发布，让大家提早做好准备。譬如说一件事情命令下去之后，你还要常常督促，让大家“宽为限，紧用功”。就怕什么？你不督促他，事情忙，他忘了，然后临到限期的时候才突然提起，他也来不及，你生气，做领导的生气也没用，谁叫你不事先早做提醒。所以，做人君也不容易。

　　底下第四个，“犹之与人也，出纳之吝，谓之有司”。“有司”就是官吏，这种官职，管事的、职位比较卑微的，像出纳似的这种人，不是主要领导人。“与人”就是给人，“犹之与人”就是犹如给人财物，“出纳之吝”这个吝是吝啬，出手很吝啬，就是小家子气，用我们现在话来讲，小家子气“谓之有司”。就是这个人气量不大，眼光短浅，小家子气，这种人当不了好领导。大人有大量，量大才福大，处处都在小事、小物上著眼，放不开，成就不了大事。这是孔子告诫子张，也是告诫所有从政者、做领导的，要防止这四恶，要尊崇五美，可以做为我们“善相劝，德皆建”的一个补充。
　
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恭摘自《君子修身之道—由弟子规入论语》57-050-0022