父母教诲我们，我们要恭敬、专心地聆听。并且认真去落实父母的教诲。

 

因为父母的人生经验往往比我们丰富。所以能够多听取父母的意见，对我们的人生发展将会很有帮助。父母教诲我们，也是真心地把人生经验传授给我们 ，希望我们能够少走弯路错路。所以父母对我们用心良苦，用真心对我们，我们如果还不恭敬，不当一回事，甚至内心厌烦，不受教，那就太不是人，太对不起父母了。

 

你说连父母的话都听不进去，那还能“闻过欣”吗？所以到了外面，就会刚愎自用。别人看你错了，也不会劝你。自己就会吃大亏，越来越走向自毁而不自知。

 

如果对父母恭敬心不足，就容易产生厌烦的心理。特别是作为年轻人，被现代潮流所污染，往往自以为是，认为老一代已经过时了，所以看不起老人，老人说什么话都不当一回事，感觉很厌烦；即使老人说错了，说了一些令人难堪的话，或者聊一些很尴尬的话题，我们也要不变内心恭敬的态度，耐心地听老人说话。一定要克服烦躁的心理，这才是为人子女该有的态度。

 

当然，父母的观点也未必一定正确。比如说父母叫我们要多去赚钱，以后要发大财。那么我们心里要清楚，命运是以前所造善恶决定的，财富是不可强求的。 传统文化经典是绝对正确的，当父母的意见和传统文化经典相左时，我们要以经典的教诲为准，这样才不会陷父母于不义。虽然这样，但是内心对父母的 恭敬从来没有变过，即使父母说错了，我们依然站在那里恭恭敬敬地聆听。这个恭敬必须发自内心，而不是做个样子。而心里也要多想想父母哪些话说对 了，说对的，一定要努力去做，终身奉行，这样才对得起父母。这就是“父母教，须敬听”应该有的精神。

 

春秋时期晋国有一个人叫魏颗，他的父亲有一个爱妾，每次出战时，都嘱咐魏颗说：“如果我死了，你要把她改嫁。”但是后来他的父亲病重时却对魏颗说：“我死后你要让她为我殉葬。”后来，魏颗没有让这个爱妾殉葬，而是把她改嫁了。他认为孝子应该尊崇父亲清醒时的话，而不是尊崇临终昏昧的话。后来，晋国与秦国打仗，魏颗作为武将，遇到了秦国武功高强的力士杜回。本来应该输掉战争，但是奇怪的是，他看见一个老人用草绳去绑杜回的脚，杜回摔倒了，就被擒获了。夜里，魏颗梦见这个老人对他说：“我是你父亲爱妾之父，因为你救了我女儿一命，我帮你战胜杜回，作为报答。”魏颗尊崇了父亲正确的遗命，这是“父母教，须敬听”。

 

春秋楚国的令尹孙叔敖临终时，教诲他的儿子孙安说：“你才能不足，我死后你不要做官，也不要接受封地，如果楚王一定要封地给你，你就要那一块最贫瘠的地寝丘。”孙安尊崇父命，坚持不出来做官。因为孙叔敖一生廉洁，他死后家里没有财产，孙安就变得非常贫穷。楚王知道后，就一定要封一块地给他，于是孙安遵照父亲的教诲，只要了寝丘这块地。因为这块地贫瘠，后来别的家族也不来跟他争夺，所以孙氏家族得以生存发展。孙安能够如此恭敬尊崇父亲的教诲，并坚持实行，这种精神是我们要学习的。

 

我们应该从古人身上学习他们恭敬对待父母教诲的那种精神。如果能做到，就会得到意想不到的好处。像《左传》这部正史中记载的这两个真实的历史故事，他们都因为尊崇父亲正确的教诲，从而得到好处。

 

父母并不是仅仅在言语上教诲我们。我们自己要善于观察，要能见到父母行为上值得我们学习的地方，心里要多想父母的德行。因为教育不仅仅是言教，更加重要的是身教。看到父母有好的德行，也要认真去学习，效法，并一生都去力行。内心对父母恭敬，内心不浮躁，自自然然就懂得观察和学习。这就是进一步落实“父母教，须敬听”。

 

除了父母教，须敬听。我们也要做到师长教，须敬听；圣贤教，须敬听。

 

比如圣贤经典，那是跨越时间空间的真理。所以一定要恭敬地对待圣贤的教诲。所谓一分诚敬得一分利益；十分诚敬得十分利益。对圣贤的经典没有丝毫怀疑，学了就去落实，那么你以后也能做圣贤人。

 

而对于老师，一开始我们是可以谨慎选择的，可以多观察这个老师的言教是否和经典相应；可以多观察这个老师是否言行一致。一旦确定了这位老师是正知正见的，选择他作为老师，那就必须对老师有绝对的信心，有十足的恭敬心。老师说所的教诲，不要有丝毫的怀疑，不要违背而去真正落实。即使有很多人毁谤，我们丝毫不会动摇信心。

 

钟博士说：“父母教，须敬听”，还可以引申为一切人对我们的教诲，我们都要去听，别人给我们提的意见，我们要虚心、恭敬地接受。这些意见如果是正确的，可以帮助我们改过自新，帮助我们进步，我们应该感恩他。因为他能够提醒我们，能够提醒我们的这种人，就是好人。我们步入社会后，谁还能够对我们常常提醒，耳提面命？只有两种人可以做到：父母和老师。所以如果有人能够给我们提意见，我们要感恩他。如果他提的意见不对，或者是故意来找茬、来挑衅，我们该怎么办？还是要“须敬听”，对他还是要虚心恭敬。