【见富贵而生谄容者。最可耻。遇贫穷而作骄态者。贱莫甚。】

《朱子治家格言》这些教诲，都能让我们反思我们人生的价值观。什么样的价值观才有意义、才尊贵？像经句提到的『见富贵而生谄容』，这样的行为让人家觉得羞耻，觉得爱慕虚荣，不受到别人的尊重。事实上别人不尊重我们，还是因为我们自己没有自重、自敬，才感得别人觉得我们很羞耻。自重从哪里做起？从正确的人生价值。我们看到，见富贵生谄容，他把富贵变成他人生的追求，甚至进一步变成贪求，爱慕虚荣，所以遇到富贵的人，他就抓住机会巴结谄媚。首先，富贵真的能够让人家快乐吗？真的能够得到幸福人生吗？我们看世间富贵之人，他的烦恼比贫穷的人更多，因为老祖宗讲到「欲似深渊」，他追求名利、欲望，那是无底洞。所以追求富贵享乐的人生，它是无止境的一条路，愈陷愈深，最后求不得苦一大堆。所以，真正要乐应该是什么？知足常乐。
 

我们俗话讲的，你纵使家财万贯，也是只有日食三餐；广厦千间，你有一千间房子，你晚上也是夜眠六尺。所以人生物质上的需要，其实是很有限的。假如去追求物质的享乐，那就变成跟人攀比，最后人比人气死人，变成这些欲望的奴隶，反而自己的灵性一直在下降，反而人生对父母以至于对妻儿、对社会国家、对民族，应该尽的道义都没有尽，结果追求富贵名利一辈子，统统是过眼烟云，带不走。
 

所以真正有智慧的人，他是留留得下来的，带带得走的。没有智慧的人，都是求带不走的，身外之物都带不走，而且还留下成为子孙祸患的那些财物。大家冷静看看，现在哪个大企业家去世了，都还没有埋葬，结果子孙就打官司了，一年、二年都不能下葬，那真是可悲，死了之后没有他葬身之地。所以《三字经》当中，古人劝勉我们，「人遗子，金满籯，我教子，惟一经」。一般的人，没有把人生这些道理想透，所以都是想着给孩子留更多的钱财、房屋，这些田产，这是以财货来害子孙。明理的人就会想，子孙假如贤德，我还留一大堆财物给他，那不是让他没有志气吗？「则损其志」。子孙的素质不如我，我还留钱给他，那不就增长他的骄奢淫逸这些恶习了吗？所以有智慧的父母、长辈，决定不留财物给孩子。留什么？留经典，留他这一生恩义、情义、道义的榜样。
 

就像范仲淹先生，他留给后代子孙，就是那分道义、忠义的人生。对整个家族、对社会贫苦的人，甚至于贫寒的读书人，他们全心全意照顾，为家族、为社会培养了非常多的人才。忠，范公为政，确实做到「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」。传了八、九百年的家道，哪个范公的子孙不效法他的忠义？所以这是真正留留得下来的，就是他一生的德行风范，成为他百年、千年之后子孙的榜样，这样的人生是最有意义的。他自己也成就了完美的德行、智慧，这是带得走的，他所做一切善行，那是无量无边的功德、福德，这都是带得走的。
 

假如没有能把人生真正的价值观想通，不只一生造作很多罪业，追名逐利，很可能做很多昧着良心的事情，还留钱财给子孙成为祸根，那真是太不明智了，甚至很冤枉，又不明理，小人冤枉做了小人。所以我们老祖先，在《大学》就告诉我们人生的价值，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。这个明德就是每个人本有的智慧、德能，就是三字经讲的「性本善」。我们这一生，就是要恢复本善，恢复明德，恢复自己无量的智慧、德能，这是我们人生自爱的价值。再来，爱人的价值，在亲民，这个民，自己的家人，以至于自己生命当中所遇到的一切有缘的亲戚、朋友，我们都竭尽全力的去帮助。当我们离开这个世间，很可能你的孩子、你的亲戚朋友都会说到，这一生就是因为遇到了你，他的人生才幸福快乐，才走得正确。这就是留取丹心照汗青，有意义的人生。
 

而我们古圣先贤，又给我们表演人生真正的乐，决定不是外在拥有多少的物质享受。其实大家冷静看看，现在我们称很多病叫文明病，那都是富贵病，都是太享乐了，缺乏运动，然后吃得太营养，产生很多这些慢性病。古人说「病从口入」，人最大的财富是健康，而健康很重要的要勤奋劳动，然后要吃得规律、吃得简单，反而不要吃得太多、吃得复杂。现在人吃宵夜的这么多，反而都吃出病来了。所以还是道法自然，身心健康。
 

现在误会外在刺激叫快乐，那是没有办法持久的快乐，那是欲望暂时满足，刺激一下而已，过了以后呢？可能欲望又更大。比方我们吃好吃的，就愈想吃，穿好穿的，愈想买，住豪华的别墅不满足，可能满足一会儿，又去追求更深的欲望。所以现在忧郁症、心理疾病的人多，统统都是求不得的痛苦。所以富贵不能达到真正人生的快乐，反而是什么？是你富贵之后去利益他人，亲民，由于你利益他人，你的心胸愈来愈宽广，愈来愈不自私，你的明德愈来愈提升，自己快乐，别人也快乐。
 

所以老祖先告诉我们「助人为乐，为善最乐」，尤其又点出来，真正的乐，是从内心自自然然往外涌现的快乐，这不用花钱。孔子在《论语》第一句话就告诉我们，「学而时习之，不亦说乎？」学习圣贤教诲，这个「时」就是时时，不间断的，「习」就是实践，就是去做，时时不离经教去落实。比方经教告诉我们不能瞋恨心，「一念瞋心起，百万障门开」、「一念瞋心起，火烧功德林」。我们知道自己还是常常会发脾气，学了这句，下功夫时时观照自己的起心动念，一有情绪上来，马上把它调伏，然后从此以后不发脾气。人从此以后不发脾气，那身心轻安，很快乐，任何境界都不能让我们生气，所以不亦悦乎？
 

我们现在假如不从内心下功夫，每天还有很多贪欲，每天还有很多看不顺眼，你纵使富贵，每天还是很多烦恼、很多痛苦，跟人事物可能都对立起来。所以，真的把贪心、傲慢、瞋恚心这些不好的习气放下，我们的性德显露出来，那是人生的快乐，那是真正尝到修道的快乐，所谓「安贫乐道」。
 

所以，世味哪有法味浓？世间这些享受的刺激，比不上人真正放下习气的快乐，以至于神交古人那种快乐，世间的快乐是比不上的。颜回夫子他契入这种快乐，所以他能够「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，这是孔子对他的赞叹。我们一般人听到这句，生活这么苦，我怎么受得了？其实人的精神生活愈充沛，物质的欲望自然就淡了。我们现在物质的欲望还那么重，看这样的生活就很难理解。事实上假如我们真的深入经典，都觉得每天的时间不够用，哪还会想要去满足哪些欲望。甚至于很用功的时候，两个礼拜、一个月，可能起个买东西的念头都没有，没有起这些享受的念头，身心反而非常充实、快乐。有时候体会到古圣先贤的德行存心，真的是会手舞足蹈，觉得好像圣贤人就在我们的心中一样。
 

所以见富贵之人我们不要生谄容，因为人富贵，福田心耕，都是修来的，不用去谄媚。谄媚，自己也得不到，应该是懂得自己去修福，所谓恩田、悲田、敬田，谄媚跟这三个精神都相违背了，不只让人家瞧不起，更不可能会获得福报。所以应该在自己的心地当中下功夫，去行善积德就会有富贵。而且得了富贵不是去享乐，不然灵性一直堕落，变成欲望的奴隶。富贵以后，来照顾自己的亲人，照顾需要帮助的人，就像范公一样的人生，所谓「舜何人也，予何人也，有为者亦若是」。
 

经文下一句说到：『遇贫穷而作骄态者，贱莫甚』。我们传统文化的教诲，都是教导我们要行仁道，去爱护别人，所谓「己所不欲，勿施于人」。我们想一想，假如自己处在贫穷的状态，人家瞧不起我们，还轻视我们，甚至以言语来数落我们，那我们当然很难受，这就违背了「己所不欲，勿施于人」的精神。而且，一个不对的人生态度，随时在折自己的福报。
 

我们一起学习过《了凡四训》，明白到「一切福田，不离方寸」。人一天当中，自己的福报都有加减乘除，我们要契入仁道才有福报。那怎么契入仁道，仁爱的大道？首先要如孟子所说的，「强恕而行，求仁莫近焉」，不断的，哪怕是勉强自己，都要时时保持一个恕道，宽恕他人。包含这个恕字，如其心，上面一个「如」，下面一个「心」，如其心就是感同深受，人饥己饥，人溺己溺，看到他贫穷了，体恤他的贫穷，看到他生病了，体恤他的生病。
 

我们想到，新加坡有位很仁慈的长者，许哲女士，她活到一百一十多岁，她的母亲也活到一百多岁，我们从这里就看到「仁者寿」，仁慈的人长寿。她的自传当中，回想到小的时候，家里其实，在汕头，那时候生活也是非常困苦，吃得也不是很好。但常常会有这样的情景，就是刚好要吃饭，母亲跟兄弟姐妹突然听到有人敲门，母亲打开门一看，好几个面黄肌瘦、饿了好多天的同胞，她母亲马上回来，把桌上的食物端出去给这些同胞吃，孩子们就跟着母亲出去。许哲女士就回想到，当她看到这些同胞吃下食物，心中那种喜悦，还有对她母亲、对他们那种感恩的心，她就非常的欢喜。母亲这种仁爱的行谊，深深影响着他们，所以他们兄弟姐妹没有一个不从事于社会公益的工作，都是尽力的热忱去帮助他人。所以见遇贫穷之人，要体恤他们的心情，不可以作骄态。
 

人应该因行为而尊贵，因能够符合上天好生之德而尊贵。我们从这句，遇贫穷而作骄态，这一句提醒我们要「己所不欲，勿施于人」。延伸开来，我们今天处在富贵的地位，也要常常能体恤贫穷人的痛痒，他的生活情况。比方今天你做大官，做大官是父母官，不能变成享受富贵，反而要深入民情，跟人民在一起，然后更好的去服务、去爱护人民。
 

包含我们少壮之时，见到老年人要格外的恭敬，体恤老年人的辛酸，能够更细微的去体恤老人生活上的需要。你不能自己很强壮，反而还嫌弃老人，这就非常非常不应该。事实上我们自己也要想一想，我们也有一天会老，如是因，如是果，今天我们尊重老人、照顾老人，铁定感来的是我们老年也受人家尊重、受人家照顾。天地之间它是一个循环，所谓「出乎尔者，反乎尔者」，你怎么待人，感召来人家怎么待你。
 

老天爷也用心良苦，让人都能有回报别人恩德的机会。就以做人最重要的根本，就是孝顺来说，我们受父母的恩，才能够成长茁壮，才有今天，我们也要能够回报父母的恩德，这样我们才会觉得良心很安。我们孝顺父母是因，又感得孩子学到了孝道，把这孝道一承传，所以孝顺父母，最后自己也感得子女的孝敬，都是循环。人假如这一生不循环，回报父母的恩，这样的人生觉得很空虚，所以你看古人给我们留一句话，「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」，这是人生很大的遗憾。
 

就像《诗经》里面讲到的，「哀哀父母，生我劬劳」，他的父母已经去世了，他觉得很悲哀，没有办法孝父母，回到家没有父母奉养，好像没有回到家一样。所以他向着天地感叹，父母的恩像天地一样的厚，想报都报不完，现在没有机会了。当我们的父母年老，确实在父母的身上，反而让我们想起我们自己小时候的状况。小时候父母照顾我们，现在父母老了，他生活能力差了，就变成我们奉养他，就如同父母在我们小时候照顾我们一样，这是上天非常用心良苦的安排。
 

有一段老人家的心里话说到，「当我老了，不再是原来的我，请理解我，对我有一点耐心。」老人家可能在生活上动作会比较慢，比方走路、吃饭，这些我们都要能设身处地。「当我把菜汤洒到自己的衣服上时，当我忘记怎样系鞋带时，请想一想当初我是如何手把手教你。」确实我们一听到这段话，回想自己成长过程，吃饭不会吃，都是父母手把手这样牵着我们的手，让我们学会这些能力，包含系鞋带都是的父母教导。「当我一遍又一遍重复你早已听腻的话语，请耐心的听我说，不要打断我。你小的时候，我不得不重复那个讲过千百遍的故事，直到你进入梦乡。」我们的童年，就是有父母这样的爱跟耐性，才能让我们成长。「当我需要你帮我洗澡时，请不要嫌弃、不要指责我，还记得小时候我千方百计哄你洗澡的情形吗？当我对新科技和新事物不知所措时，请不要嘲笑我，想一想当初我怎么耐心的回答你的每一个为什么。」
 

「当我由于双腿疲劳而无法行走时，请伸出你年轻有力的手搀扶我，就像你小时候学习走路时我扶你那样。」我们学走路，不知失败了多少次，都是父母的陪伴，才能够走稳每一步，这都是我们该知恩报恩的时候。「当我忽然忘记我们谈话的主题，请给我一些时间让我回想，其实对我来说，谈论什么并不重要，只要你能在一旁陪我说，我就很满足了。当你看着老去的我，请不要悲伤，理解我、支持我，就像你刚开始学习如何生活时，我对你那样。当初我引领你走上人生的路，如今请陪伴我走完最后的路，给我你的爱和耐心，我会报以感激的微笑，这微笑中凝结着我对你无限的爱。」
 

我们念到这篇文章，内心非常感叹，假如让我们的父母提出这样的话语来，那真感觉自己太不孝了，一定是让老人家很难受了，他才会说出这样的话。假如我们真的感父母的恩，化为行动，就会非常体恤他生活的点滴，哪还让老人家讲这些无奈的话？我们效法东汉黄香，他那分细心、耐心，「冬则温，夏则凊」，这样体恤父母生活的需要。我们以体恤父母的心，进而把这个爱心延伸到爱自己的家人，爱邻里乡党，爱社会大众，「凡是人，皆须爱」。再延伸到爱一切的生命，《朱子治家格言》后面有讲，「勿贪口腹而恣杀牲禽」，这就是一个人孝心、爱心继续的延续开来。
 

这分爱、这分体恤能延伸开来，就时时能设身处地。比方我们现在有安定的生活，我们也去体恤正在患难当中的人群，我们每天把修学圣教的功德、福报，回向现在还在苦难当中的人民、人类，这都是落实了仁道，忠恕之道。包含我们处在一个旁观者的立场，也能设身处地在其中的人的辛苦，所谓「事非经过不知难」。人不能设身处地，有时候讲话就会苛刻，就会刻薄，就会把很难的事都说得很简单，把有智慧的人都说得很愚笨，这就不是忠恕之道了。忠恕之道应该是什么？忠，尽心尽力去协助、帮助，不讲风凉话，不批评；恕，就是感同深受，这时候讲出来的言语，都是体恤的言语，都是鼓舞人的言语，就不是批判的言语。

文章摘录自《朱子治家格言》蔡礼旭老师讲述