《弟子规》学习笔记：无心非，名为错，有心非，名为恶。过能改，归于无，倘掩饰，增一辜。

 

人如果犯的是无心的过失，称之为错误；如果是存心犯的过失，称之为过恶。有过失不怕，怕的是不肯改。能够把过失改正过来，过失就归于无了。如果不肯改，甚至还要处处替自己开脱掩饰，这是过上加过，罪加一等。所谓“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉”。

 

不知道是不对的事情而去做了是无心之非。比如走路的时候，两三个人排在一起，让后面的行人不方便；或者遇到很久不见的朋友，一聊起天来影响到旁边的人；到了一个地方，擅自去更动里面的摆设，可能是觉得好心，但是造成他人的麻烦；有些人没有学习圣贤教育，所以观念不正，有些事情是错的也认为是对的而去做。等等，这些称之为“过”。如果是明知故犯的，就称为恶。比如有的地方挂着“禁止吸烟”的牌子还在那里吸烟；挂着“禁止钓鱼”的牌子还在那里钓鱼等等。有些事情知道是错的，但看到大家都在那么做就习以为常了，也跟着大家一起做，这是不对的。有些事，看到别人那么做很生气，或者看不起他，但是自己遇到了，为了自己的利益，或者情绪上来了，也会做同样的事。这些都是我们应该反省的。

 

也可以这样理解。不是故意去做的属于过。比如走路时没注意看，不小心伤害了物命；在网络上与人交流，因为打错字而被误解为骂人，造成他人的烦恼。故意去做的，内心有了贪婪或嗔恨等恶念的，属于恶。比如故意杀死小动物；一有情绪就骂人，或者阴阳怪气地讽刺别人等等。

 

所谓“不知者无罪”。所以当别人犯错而不是有心的，我们要包容宽恕他，不然他也会很难受。如果别人故意做恶事，我们也有责任尽量去规劝他。最重要的，我们要懂得多观照自己，我们的言语行为有没有不当之处，我们自己是不是犯了过恶。通常无心之非多是因为自己浮躁、不稳重、不谨慎造成的，也有可能是不明理造成的；而过恶则很多时候是控制不住自己的习气，或者没有羞耻之心造成的。通过熏陶圣贤教诲，学习弟子规，这些问题可以逐渐改善。能够分辨过和恶，对我们自己反省改过是有帮助的。能够反省改过，就是不自欺。

 

所以有过失没关系，能承认、能改过就是好人。《菜根谭》有一句话，“弥天罪过，都当不得一个悔字”。人造再大的过失，天大的过失，只要能够悔过，能够忏悔，他就有救。只要这一口气没断，能够痛改前非，还是个善人。再大的过失，也能够归于无了。

 

晏子的马夫每天送晏子出去，每次看到人都抬头挺胸，一副很高傲，不可一世的样子。因为他是替宰相驾车驾马。他的太太看到了，有一天就跟他说：“我要离开你了”。这个马夫很紧张地问其原因。她说：“别人都是尊重晏子的德行，而晏子却这样的谦卑，你没有晏子的德行，还这么傲慢，所以我不想要依靠你，我要离开。”马夫听完说：“我一定会改过，请你不要离开。”后来这位马夫痛定思痛，认真地学习。后来晏子也觉得他的德行进步很快速，举荐这位马夫当上了齐国的大夫。只要人肯改过，都会有相当好的前途。

 

改过不只会影响一个人，甚至於会影响家庭，影响一个国家。战国时代赵国大将廉颇对蔺相如不服气，故意要跟蔺相如的车碰在一起，要当面羞辱对方。但是蔺相如每次都绕道离开，不跟他有摩擦，统统都是低调处理。蔺相如家里的人就很不高兴，问他怎么这样委曲求全。蔺相如说：“今天秦国这么大的国家，为什么不敢来打我们赵国？原因就是因为赵国有廉将军还有我，才能够让秦国不敢轻举妄动。我个人的面子、个人的羞耻事小，假如因为我跟廉将军起了冲突，而让国家受到危难，这是国家之耻，那我就很难向国家交代。所以应该忍辱负重。”这段话传到了廉颇将军的耳中，听完之后很惭愧，就脱去上衣负荆去请罪。蔺相如也快步冲出来，把将军扶起来。两个人就成了刎颈之交。所以廉颇将军值得我们佩服的地方是知过能改，马上可以提起为国家着想的心；而蔺相如的一种肚量、还有一种远见也是让我们相当的感佩。

 

《了凡四训》告诉我们，千年暗室，只要点灯一照，千年的黑暗也能立即消除。明朝的了凡先生为我们做出一个榜样，勇于承认过失，认真地改过自新，力行善事，最终改造了命运。刚开始改起来也不容易，但是咬紧牙关，不再纵容自己苟且因循。一个真正认真改过的人，自然有一种兢兢业业的景象，与以前不同。以前是放任自流，现在常怀战战兢兢，戒慎恐惧的心态。哪怕是一个人在暗室屋漏里面，也有如天地鬼神在旁边监察而不敢放肆。遇到有人诽谤、憎恨，他也能够包容，也能够忍受。这样福就开始增加了。

 

修行到底在修什么？它的宗旨是什么？改过而已！修行最终的目的就是明明德。而这个明德人人本具，每一个人都有。为什么显不出来？就是被过失给掩盖了。要相信人人具有明德，“性相近，习相远”，本性被习性给遮盖住了。要把本性本善彰显出来，就是对治习气，修行的下手处就在于此。修行的成就也在于有这个功夫可以克服习气，最后的成就就是把烦恼习气统统都给断掉，我们叫恢复本能。

 

如果我们知道了过错而不肯改，哪怕是小小的过失也不肯改，还要为自己掩饰，这就是自暴自弃。不肯做君子，不肯做圣贤人，不愿意恢复自己本性的本善，就是自甘堕落。

 

掩饰自己的过失，别人提出来还要掩饰、辩解一番，有时候是因为好面子，但为了面子而去为自己辩解，反而会让别人反感或看不起。所以想提升自己，要努力去放下自己的面子，勇于承认错误。有时候也可能因为自己观念不正，想错了，太执着，别人提出问题却一味认为自己是对的，别人是错的。这时候不妨不要马上回应，而是先理性思考一下，反省自己是否有想偏的地方。还要以圣贤教诲为依据，对照自己的思想，言行是不是真的没有错。有时候我们是习气使然，别人提出问题，我们习惯性地马上要给自己找理由，脱口就为自己辩解。这个习惯要改掉，先不说话，若有所思，也是可以的。过后如果发现别人说对了，是要感谢他的。

 

所以《大学》中说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。”不要欺骗自己，对就是对，错就是错，错了马上就勇于去改，就像厌恶不好的味道一样，这就叫自我满足。小人不懂得慎独，在暗室中肆无忌惮，但是在君子面前却表现出很守规矩的样子，掩饰自己的过恶。但是这样是欺骗不了君子的，早就被看穿了。别人知道自己是怎么回事，唯有自己不知道自己的恶，这不是在欺骗自己吗？

 

古圣先贤，不仅是有过失勇于承认，甚至别人的过失，他都心生惭愧，归过于己。商朝的圣王商汤说：“万方有罪，罪在朕躬。”汤王看来，天下的老百姓有过失，是因为自己这个当天子的没能感化他们，导致他们不辨是非善恶，这是归过于己。真正好的领导人，他有这样的品德，下属犯了过失，他绝对不会去苛刻地责备下级，反而会认为自己有责任。是真有责任。最起码是用人不当，或者是没有教好下级，不能够把他教得很有能力，或者德行不能够感化别人，身为领导要承担这个过失。懂得反省的好领导，必定得到下级的爱戴、拥护。