《弟子规》学习笔记：同是人，类不齐，流俗众，仁者希。果仁者，人多畏，言不讳，色不媚。

 

虽然我们要平等地爱每一个人，但必须也要认识到人与人之间有所不同，社会有仁德之人也有流俗之人。这个不同不是本性不同，而是习性不同。《论语》说：“性相近也，习相远也。”每个人都拥有一样的本性本善，只是因为被习气所污染的情况不一样，所以有贤愚之别。每个人都可以通过去除习气而透出本性光明。人之所以有很多习气是因为没有得到很好的教育。《弟子规》成书于清朝，那个时候家家户户都受传统文化教育的熏陶而内心比较善良，但那时的社会尚且还“流俗众，仁者希”，那就更加不用说我们现在，传统文化教育已经断层好几代了。放眼观察现在这个社会，人人追名逐利，而追求仁德的人少之又少。“流俗众，仁者希”确实就是我们现在社会的客观事实。那么我们应该随波逐流还是追求仁道？这是不得不思考的。如果我们自己想要有所进步，对流俗之人要敬而远之而亲近仁德之人。要亲近仁德之人也需要智慧，能够判断谁有仁德。不然跟错人了，被误导了就把自己耽误了。而《弟子规》这里就教我们如何判断谁是仁德之人。

 

“果仁者，人多畏”，这里的“畏”不是说仁者很凶，不给人好脸色，或很有权势，大家都怕他。而是仁者端正自己的言行，自然而然就透出一种威严，让人敬畏。《论语》说：“君子不重则不威。”君子言行思想都很庄重，严格要求自己又很恭敬，自然就有一种威仪。这是《大学》说的“诚于中，形于外”。《诗经》说：“瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。”内心庄重，严于律己，那么外表就会喧赫而盛大，这样的一位君子，人们永远也不会忘记。所以人们敬重他，不敢随意怠慢且愿意听从他的教诲。这是这里“畏”的意思。

 

“言不讳，色不媚”是言语上直言不讳，也不会有谄媚讨好别人的神色。因为仁者所思所行都是利益社会大众，没有自己的私欲，所以不需要去讨好迎合别人。所谓“无欲则刚”，一个人没有自己的私欲就能刚强。《论语》说：“刚毅木讷，近仁。”一个人能够刚强、果敢、朴质，言语迟缓，当然不会去谄媚别人，说话也会说正直的话。所以仁者要么就不说话，一说话，一定是利益别人的话，给大众谋福利，帮助大家提升德行。这样的话往往会针对大家的习气而说，虽然有时候会说得比较委婉，但只要听者能接受，就会获得好处。但忠言往往逆耳，特别是如果想随波逐流，不愿意听正直的言语，就会听不进去。

 

季康子向孔夫子问政说：“治理国家，杀掉那些坏人怎么样呢？”如果是一般人，也许他就会迎合季康子，说“对对，就应该这样。”但孔夫子不这么回答，而是说：“您治理国家怎么想到用杀戮的方法呢？您要是能够向善，百姓也就会好起来。君子的品德如风，小人的品德如草。草上刮起风，草一定会随风而倒。”百姓之所以不好，是因为领导人没有起到好的带头作用。领导人自己的品德有所缺失，又怎么能治理好百姓呢？孔夫子用正直的话让季康子反省自己的所作所为，这样的言语是仁者的言语，是“言不讳，色不媚”。

 

《论语》说：“未知，焉得仁？”真正的仁者必定有智慧，所以说出来的正直言语必定是契合当世问题所在的。我们这个时代最需要的是什么？最需要的是孝道教育和因果教育。所以在我们这个时代的仁者，一定会提倡因果教育。特别是在今天这个环境，在演讲中能毫不避讳地劝大家相信因果，这个人很可能就是仁者。现在电视上的那些电视节目主持人，说的话都是在歌颂“太平盛世”，大家喜欢听什么他就说什么，从不说大家不乐意听但是真正有帮助的话，而他们的形象都是道貌岸然的，大家都觉得他们是好人，觉得他们一直在为社会做贡献。这样的人不是仁者，而是乡愿。所谓的乡愿就是缺乏道德原则，与世俗同流合污，看起来忠厚老实，大家找不出他的缺点，实际上却是媚俗趋时的“老好人”。乡愿是德之贼也。

 

《论语》中子夏说君子有三变：“望之俨然，即之也温，听其言也厉。”远远望去庄严可畏，接近他时却觉得温和可亲，受其教导如沐春风，他说的话则很严正。很好总结了仁人君子的特点。