【子曰。君子易事而难悦也。悦之不以道。不悦也。及其使人也。器之。小人难事而易悦也。悦之虽不以道。悦也。及其使人也。求备焉。】

从这一段话也可以判断，一个人他的修养。『君子』，主要他提的是一个有修养的人，也是指领导者。『易事』，代表他带领属下，「事」就是事奉他，跟著他做事，事奉他，不困难，不会有什么压力，他比较亲切。我们想起曾子提到孔子有三个德行，曾子说他没有效法、没有做到。第一个，就是「见人之一善，而忘其百非，是夫子之易事也」。孔子跟学生跟他人相处，见他一个善，都是记人家的好，记人家的付出，他所有的百非都不放在心上，要跟人家好相处。从这个角度我们就看，我们跟人不亲切、不真诚，一定是有把别人的不好放在心上，变成有成见。其实我们跟人真不真诚，自己最清楚。因为自己的感觉，自己最明白。别人对我们笑，我们有没有很自然的对人家笑，还是硬挤出来的?感受、情绪还留在刚刚的那些情境当中，甚至於还留在上次跟这个人谈话的情境当中，一看到他就已经有点不舒服，硬挤出来的。这个就代表我们当下不真诚。所以人最可悲的是什么?被自己给卖了，就是自欺，最后变欺人了。儒释道教我们，修道从心地下功夫，从恢复至诚心、真诚心下功夫。所以什么时候可以用功?什么时候可以提升?随时!面对人、面对一切事物的时候，有没有真诚对待。

『悦之不以道，不悦也』。「易事而难悦」，难悦就是很难取悦於他，给他讲好听的他就高兴，他不会这样。这些有涵养的人，他面对恭维之词，他诚惶诚恐，他知道自己的不足，他就不会受这些虚言。而且下属想要取悦於这个君子，是用不合乎道理的这些方法，巧言令色这些方法的话，君子不为所动，「不悦也」，不会高兴的。我们看历朝历代这些奸臣，他那些党羽就是很喜欢给他讲好听的，他就高兴得不得了。唐太宗有一次，刚好跟一个臣子叫宇文士及走在一起，然后太宗随口就说：这棵树很好。太宗这句话讲完，这个宇文士及就开始一直赞誉这棵树，这棵树好，好到什么程度，一直讲、一直讲都停不下来。讲到太宗有点烦了，然后就对他讲：以前魏徵叫我要离奸佞之人远一点，我还不清楚什么是奸佞之人，要远佞人。我今天终於知道了，像你这样就是奸佞之人，我才说这棵树好，你称赞成这个样子，就是溜须拍马，顺著话讲君王喜欢听的话。他这么一讲完，宇文士及惭愧得头都抬不起来。所以，「悦之不以道，不悦也」。

『及其使人也，器之』。但是他在用人的时候，会非常的大公无私，很客观，适才适任。因为他不会被人家谄媚巴结，他才很客观冷静。「器之」就是衡量这个人的特长，然后适才适任去用他，而且不会求全责备，不会求他什么都要好。所以，用人取其长，不可以苛刻。要求每个人方方面面都要好，那天下没有可用之人，哪有说圣人才能用的?尤其这个时代，我们从小没有大家庭的这种薰陶，那种尊重长辈、做事的周详、处处考虑大局，这些基础都不足。比方说我们的行为造成团体的负面影响，有人提醒我们，你这样做不好。我们可能第一个意识就是我不是那个意思，我内心也不是这样。大家冷静，人的功夫在哪里?在第一念。你遇到一个境缘的时候，你的第一个念头是什么?那个就是我们真实的功夫。那不是你能背多少经典，你就一定能很有道力、道心，不见得。
文章摘录自《群书治要360》蔡礼旭老师讲述