《中庸》讲的，「道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。君子要修慎独的功夫，不能够在须臾顷刻之间离开道，这讲「时」的意思，不可须臾离也。念念都要皈依圣道，回归自己的本善，特别是在自己独处的时候，别人看不见你的时候，有所不睹，有所不闻，看不见你、听不到你的时候，那是要戒慎恐惧，害怕放逸。这一放逸，修学的功夫就堕落下来。所以一个人的德行就在隐微处见到，「莫见乎隐，莫显乎微」。在最不被人发现的地方，最显示你的德行，那是你真实的表现。最微细的细节里头，显示出你真实的德行，所以君子要慎独。

 

 

 

这个独是别人不睹不闻、看不见听不到的地方。当然，你在没有人烟的地方属于在独处，你在大庭广众之中，你起心动念别人也未必知道，这个时候也是要慎独。所以最隐微的地方是我们念头起动处。这一念刚起来，我们能不能够觉了，马上观照我这个念头合不合道、有没有离开道？如果不合道，立即要把它放下，这叫「才动即觉，觉之即无」。古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。念头很难说不起来，这个很难的，念头是习气，过去的习气，你要不起念头，很难做到。你起了念头怎麽办？马上觉照，不能迟缓，立即把不合适的念头放下，这真正是时习，时时刻刻都在做圣人，克念作圣。

 

 

 

第四个方面我们讲悦，以「悦」字为受用。圣学是心性中流出来的学问，你能够学而时习，就无时不觉、无时不悦，你真正喜悦，你法喜充满，常生欢喜心。这种喜悦不是从外面来的，而是你自己不断的亲证，证明圣人所说的理论境界，从这里得来的，跟外面的物质条件好坏没有关係。你看夫子的学生颜回，《论语》里面讲的，「一箪食，一瓢饮，在陋巷」，夫子讚叹颜回，「人不堪其忧，回也不改其乐」。颜回穷得吃饭碗都没有，要用竹子编的篓盛饭，叫箪食；喝水杯子都没有，用瓢，瓢饮；居住在陋巷里头。别人在他的这种境遇，不知忧虑到什麽地步了，但是夫子看到颜回是不改其乐，他乐得不得了，他不愿意改变他现在的环境，真叫安贫乐道，心是安宁的，常处在喜悦当中。正因为有这种喜悦，所以修学的人能够不断的精进，不断的发愤去学习，学而后教人，教人是传道，这个精神动力就是这种不亦悦乎，所以能够学而不厌、诲人不倦。有一首古诗说，「读书之乐乐何如？绿满窗前草不除」。读书人可能是在山野里头，住一个小茅屋，你想想那个境界，每天读书，快乐喜悦，甚至外面的草长到窗前都忘了去除，整个就沉浸在读书之乐当中。这种意境我们有没有体验过？这个喜悦不是世间的五欲享受那种所谓的快乐可以同日而语的。五欲是财色名食睡，你这个欲望得到了满足，那不是真正的喜悦，那是外部的刺激而已。学圣学贤，学者都必须经历信、解、行、证四个层次。首先你得相信，你相信圣道你才能去学，你不信，你就是把自己自绝于圣人门外了。所以首先要有对圣人的信心，对自己能成圣人也要有自信，那你才肯学，这是信。信之后要解，解是学习圣贤的经典要理解，理解是第一步。理解都不能理解，你怎麽去运用，你怎麽去实践？光理解也不行，理解只是文字上，更重要的是要去行，力行，把圣贤的道理用到自己的言行生活。然后你就能证，证是证明，证明圣人所说的确实没错，你得到了圣人的体验，所以你能够不亦悦乎。

 

 

 

信、解、行、证，学是信解，时习就是行，天天干，念念不离圣道，你就得到悦，悦是证。所以学而时习，不亦悦乎，这就是信解行证四个层次。这四个层次不是孤立的，它是相互提升、相互促进，你的信解提升一层，你的行证也加深一层，行证深一层，你信解又提升一层。愈学愈喜悦，愈行愈踏实，所以你能够不退转，学习圣道你不退步，你只有进步。《大学》里讲的，「日日新，又日新」，天天进步。

文章摘录自《四书研习报告——论语》蔡礼旭老师讲述