朱夫子在《集注》里面引用程子的话说，「为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也」，这是讲到学文。『行有余力，则以学文』，朱夫子他的意思，文是指诗书六艺，这属于文。像夫子四科讲到的德行、言语、政事、文学，文这里讲的是最后一个文学。所以他讲，有余力的时候，才把这个余力用在学文上。行有余力这个行是指前面六个，孝、悌、谨、信、汎爱众、而亲仁，你能力行前面的六条，做得很好了，还有余力，这时候可以学文。那主次就很明显了，贵在力行。如果不力行，先学文，这就不是实学。《弟子规》讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」增长的是浮华，成不了人！

 

 

 

朱子又引尹彦明先生，这是程颐的弟子，也是属于朱夫子的老师这一辈，他的话讲：「德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。」这里是把行和文给我们分开来定义。德行是本（根本），像一棵树，它是根本，文，它是讲文艺，是枝末，我们要知道本末、知道先后，如果不知道本末就不知道先后。《大学》讲的「知所先后，则近道矣」。先后顺序搞错了，那就不能成功。先后是什麽？先要重在德行上，抓住德行，立好这个根本，然后再学文，这才能入德，才能够真正成就圣道。

 

 

 

如果行没有余力而学文，这就是人会长浮华。有余力但是不学文也不行，这会什麽？他没有一个好的导引。《弟子规》上讲，「但力行，不学文，任己见，昧理真」。那是以为自己意思正确，其实是错误的。《论语》里面夫子讲到，「子曰：质胜文，则野；文胜质，则史。文质彬彬，然后君子」。如果只是在力行，没有学文，这就是质胜文。质是本质，本质不错，但是他外表缺乏修养，没有文学的涵养，没有礼仪的这种训练，看起来就野了。野是像乡下人一样，野人，山野之人。如果文胜质，这是学文学得好，文学修养好，出口成章，礼仪也非常的周备，但是他质不好，为什麽？没有德行，力行不够，则史。史是什麽意思？古时候史官是文书这一类的人，他们常常是在文学词句上下很多功夫，但是诚意不足。他用这个来比喻有浮华之风。君子要文质彬彬，又要讲究文，又要讲究质，文和质相辅相成。

 

 

 

朱夫子又说，「力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已」。朱子讲的就更加深一层，学文其实跟力行同样重要，如果只是力行而不学文，这里的学文是要学习圣贤的教诲，如果但力行不学文，只是自己一味的去用功，但是没有去考究圣贤人的教诲（成法），就是没有按照圣贤的教诲去做，不懂得事理，那他所行的都可能是出于自己的私意，自己一厢情愿，他自己自以为是，这就不仅是野的问题了。夫子讲的「质胜文则野」，他这里就不仅是野的问题，比野来讲，他就更加偏离圣道，任己见，昧理真。所以学文同等重要，学文是帮助力行的。明末清初的蕅益大师解释这句话说：「养蒙莫若学问。学问，不过求放心。求放心，莫若格物致知。孝弟谨信，乃至学文，皆格物致知之功也。」蕅益大师在这里讲到说，这七科都是属于学习圣贤必不可少的方面，虽然是对弟子而言，叫养蒙，养童蒙，童蒙养正，教小孩的，但是对任何人都适用。养蒙莫若学问，就是教育人重要的是学问。真正的学问是什麽？孟子讲的，不过是求放心而已。这个放心是放出去的心。本来人人分上都有真心，真心不动。为什麽会有放出去的心？放出去的心叫妄心，妄心是动的，这动里面带着妄想分别执着，执着里面甚至还有自私、烦恼、过恶，这些真心自性当中本来没有，现在突然产生了，你把它收回来，你就是把这些本来没有的妄想烦恼放下，那就是求放心的意思，就是回归自己真心本性，这是真正的学问。

文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士