【子曰。吾十有五。而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲。不踰矩。】
这一段根据皇侃和邢昺两位学者的注疏，是说孔子隐圣同凡，劝人勤学。孔子是圣人，圣人在我们这个凡间为我们示现学习的过程、修道的次第，让我们常人也能够学得到。假如他完全示现大圣，不用学就知道，生而知之，我们就没办法学了。所以他在这里隐圣同凡，把他圣人这面先隐盖起来，示现出一个凡夫的样子，是劝导我们要像他那样，勤学不辍。
我们来看这章讲到孔子自述他学习、成就过程。说『吾十有五』，十有（音又）五，就是十五岁，十五岁的时候就有志于学了。朱子的《集注》里头讲，「古者十五而入大学，心之所之谓之志，此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣」，这是解释十五有志于学。在古代，八岁上小学，十五岁入大学，它没有中学，只有小学和大学。小学以学进退应对、礼仪规范，学规矩为主；大学就要穷理，明白宇宙人生的道理，十五岁就是要入大学的阶段。十五岁孔子有志于学，这个志叫心之所之，所之就是趣向，心趣向哪，这是讲志，志向。心趣向圣贤之道，这就是志于学，这个学就是《大学》的学，是大学之道。在《大学》里面讲到，从格物、致知、诚意、正心，这是讲修身，到齐家、治国、平天下，都是大学之道。孔子十五岁就有这样的志向，希望明明德于天下，也就是真正成为圣人，帮助社会、帮助大众一同明明德、止至善，使天下大同、世界和谐。既然立这样的志向，念念都在此，绝没有退心，绝没有厌足，这个不厌就是不满足。
李炳南老居士，我们尊称他雪公，因为他的号是雪卢，雪卢老人，我们称他雪公。雪公的《讲要》里头讲，这个志于学就是一心趣向圣贤之学，就是专心求学的意思。孔子从小就好学，《史记．孔子世家》里头讲，「孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容」。这个俎（音祖）豆是祭祀所用的器皿，俎就是祭祀时候放肉的几桉，小桌子；豆是盛干肉类食物的器皿，用于祭祀；陈是摆设，摆设这些祭祀的礼器；设礼容就是学习这些祭祀的礼仪，学祭礼。就是他在童年的时候，他就很好学，他不会像其他的孩子那样去疯玩，他玩也是在学习这些礼仪。
到了十五岁，这是成童的年龄，童年到了最终的阶段，他的心志已经很坚定、很明朗了，所以这时候他真正立定志向要求学，而且念念在兹，没有退堕。我们看到孔子这样做，要想想自己，要学圣学贤，第一个就是立志。问问自己，志立了没有？如果志没立，学也不可能有成就。孔子之所以这一生能成就圣人，就是因为他早年就立志了，这个志向是真的，不是敷衍耳目，也不是装出来给人看的，而内心里真正生起这个志向，所以学习就很认真、很努力、很刻苦，学了多久？学了十五年，『三十而立』。
到三十岁就立了，立是什麽意思？雪公引皇侃注疏讲到，「立，谓所学经业成立也」。所学经业，经是经典，业就是圣贤人的事业，也就是道德学问，到三十岁已经成立了。这个立也就是讲学有根柢，有力了，有根、有力就不为外力所动摇。就好像大树，在十五岁有志于学的时候，刚刚是小树苗，这个时候还没立起来，等他长到三十岁了，根深，枝干也粗硬了，禁得起外面风雨的考验，这三十而立。我们简单的讲，他学成了，可以出山，毕业了。
『四十而不惑』，到了四十岁就入不惑之年。不惑，西汉的大儒孔安国注解说，就是不疑惑。孔安国是孔子的后裔，应该是第十世。不惑就是不迷惑，没有什麽可疑惑，就是样样都明瞭了。雪公在《讲要》里头引用了程树德《论语集释》里面的一段话，程树德先生是近代的大儒，他这个《论语集释》非常的广博。他这里讲到，「立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也？」他问得好。三十而立，四十而不惑，这个立的前提条件是不惑，你不疑惑了你才能真正立；如果你心里还疑惑，肯定会受外力动摇，怎麽能立？所以，为什麽这里讲孔子三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之后，这是什麽原因？这个回答非常好，「夫子曰，可与立，未可与权」，这出自于《论语》。孔子说可以立，什麽叫立？「立，守经也」。立，就是他已经找到了标准，标准是什麽？经，经是圣人的教诲，这是我们立身处世的行为标准，我们要守住这个标准，这叫立。不管在什麽情况下，都不违背这个标准，这才守得住，这才能立得起来，这叫立。「不惑，达权也」，达权就是遇事能够行权，善巧方便。在这样的境界当中就比立要高，立是什麽？雪公解释说，可则可，不可则不可。这很讲原则的，可以做的就可以做，不可以做的就不能做，有个硬性的标准；但是达权是「无可，无不可」，他没有执着，没有一个成见，能做到随缘不变，不变随缘。行权方便，就比立的境界要高，所以夫子讲可与立，未可与权。你跟一个人相处，这个人能够讲究原则，很好，但是，未必你跟他相处的时候他能够做到行权方便，不知权变之道，这就不能称为不惑。所以夫子讲他三十而立，四十不惑，立在不惑之前。这个行权方便，前提是他要能立，如果没有立他就在行权方便，根基不稳他就学随缘，这就不是随缘不变了，他是随缘随着变，他没有根基。这就是古德讲的，「慈悲多祸害，方便出下流」，他行权方便变成下流、变成祸害了，为什麽？因为他没立。所以立是前提，是基础。
到了五十岁，『五十而知天命』。天命，根据刘宝楠先生的《论语正义》，他引汉朝董仲舒的话，「天令之谓命」，天命就是天的命令。五十岁就知道天的命令，什麽叫天的命令？刘宝楠在《正义》里头说，「知天命者，知己为天所命，非虚生也」。知道天命的人，知道自己是天所委派下来，不是无缘无故在这凡间出生的，虚生是不知道自己干什麽。夫子到五十岁，他知道自己来这世间到底是要做什麽事业。我们现在都明瞭，夫子来这世间就是「为往圣继绝学，为万世开太平」，他真正做到了。所以后人称为，「天不生仲尼，万古如长夜」。仲尼就是孔子，孔子就好像我们人类的一盏明灯一样，照亮了我们漫漫长夜，让我们懂得是非邪正的标准，懂得学圣学贤。刘宝楠先生讲，「盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。及年至五十，得易学之，知其有得，而自谦言无大过。则天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辞也」。大意是讲，孔子出生在周朝末年，周朝衰落，圣贤已经很久没有出世了。周朝初年的文王、武王、周公都是圣贤，到了末年没有圣贤出世了，孔子在这时候出世，所以他是有使命的。到了他五十岁的时候，他得到《易经》，学《易经》知道天命，他自己非常谦虚，说「五十而学易，可以无大过」，没有大的过失，这是谦虚，实际上他完全懂得自己来这世间做什麽。天为什麽要生孔子、为什麽要赋予孔子这样的使命，孔子知道，孔子也能真正不辜负天之所生、天之所命，所以他讲五十知天命，他讲的不为过。天命，立之于己，受之于天，这讲得很好。首先我们自己要懂得立命，你才能受天命，这个不是宿命论。我们看到这里，觉得孔子有天命，我们没有天命，那是错的。为什麽孔子能受天命？因为他自己能立命，他真正有志于圣贤，有志于将圣贤的教育传播到天下人，他以此为使命，就是自己立命；然后天命就降临到他身上，所以天哪有意思？它不会有一个意思说我选择一个人，赋予他天命，没有。上天真可以说是无私，没有念头、没有思想，我们真正立志，感格上天。所以圣人不敢推辞天命，也就是说他勇于担当。
我们试问一下自己，我们知天命否？我们的恩师净老告诉我们，他在十四岁的时候就想到，「我来这个世间干什麽来的？」他就有这个想法，就在思索人生。人生的意义在哪里？我们这一生短短几十年要做什麽？古人讲，替天行道，我们要将圣贤之道发扬光大，这是我们的使命。我们如果真正发起这样的心，有这种志向，恭喜你，你也跟孔子一样，你也立志了，你也必定有一天，你知天命。孔子跟我们讲他自己的境界在不断提升，实际上是在鼓励我们，要我们自己直下承当；不能说是孔子的事情，跟自己无关，那就枉费了夫子的苦心。
雪公讲，「孔子学《易》，乃知天命。吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之」。孔子学《易经》，所以他知道天命，我们今天听到这个天命，天命就是宋朝张载说的，「为往圣继绝学，为万世开太平」，这是天命，我们现在听到了，闻天命了，但是还没有知天命。为什麽说没知？因为没真干。真知就真干，一定是知行合一的，没有行就还是没有知。怎麽办？就要老老实实向圣贤学习，首先信赖圣贤的教诲，信赖圣贤，然后慢慢的我们也觉悟，总有一天我们也达到知天命。真正知天命的人，真的叫做替天行道。
孔子到六十岁，『六十耳顺』。郑康成的注解说，「耳顺，闻其言而知微旨也」。什麽叫耳顺？耳朵是听言语的，听到人讲话，就从他的言语当中了知他说话的意思，乃至内心深处他的想法，都能明瞭。皇侃的注疏也是同样的说法，「但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也」，但闻其言，就是一听到别人的话语，马上就能解瞭里面细微的意思，你真的叫知言了，知言就能知人。所以所闻不逆于耳，这个耳朵真正叫聪，聪明了，一接触到言语就能明瞭。所以，耳这个器官叫耳根，是能闻，能闻跟所闻不相逆反，这叫耳顺，就是耳根顺了。这个「顺」意思很深，不是说你只是顺着那个声音，所闻的是声音；他顺什麽？是顺自己的自性。如果是追寻着所闻的声音，就跑到外面去了，这就不叫顺，这叫逆，为什麽？逆着自己的自性，自性不在外面。顺自性，这才叫耳顺，所以要反闻闻自性，这叫耳顺。底下我们会引佛经，《大佛顶首愣严经．观世音菩萨耳根圆通章》的经文来诠释，大家就更加明瞭什麽叫耳顺，耳顺就是耳根圆通。
文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士
