蔡礼旭老师解读：
　　『凡是人，皆须爱；天同覆，地同载』。所以我们都是生存在同一个地球，同一个天地之间，应该要休戚与共。所以有一个老师他就跟我说：能够爱护所有的万物，就是力行孝悌之道。他接著又说：天为父，地为母，每个人都是大地的子女，都是大地长养我们。假如今天没有大地，我们吃什么？因为大地长养我们，我们念这个恩德。地为母亲，而母亲所长养出来所有的万物都是兄弟姐妹。所以我们不应该去残害动物，这样就没有孝悌的态度。这一位老师他把那个心量扩得很宽。那也确实大地为母，我们人类不懂得尊重动物的时候，这整个家庭气氛非常的混乱。所以你看这么多的动物在灭绝，当这些动物看到人类的时候都马上就跑掉了。听说是遇到中国人的时候跑得特别快，这我们要反省。因为中国人天上飞的、地下爬的、水里游的，这口腹之欲要节制，不然不知道会荼害多少的生灵！很多的动物都是被人吃了灭绝掉了。所以「天同覆，地同载」。
　　在战国时代有一个名相叫孙叔敖，他也是相当有德行，刚好有一天他在外面做事，看到了一条两头蛇，因为在他们乡里面谣传是只要看到两头蛇的人都活不了，可能就会有厄运。所以他看到以后，马上拿起棍子把这个双头蛇打死，打死完了把它埋好，自己就哭哭啼啼回家里去。他母亲一看就问他：你在哭什么？孙叔敖就说：我不能奉养您老人家了，因为我看到双头蛇，命可能保不住了。你看孙叔敖小小年纪看到双头蛇，没有想到自己的命要结束了，而是想到什么？把它埋好，不要让其他的人再看到。而且哭哭啼啼回去，为什么伤心？是怕自己不能奉养母亲。所以他的母亲听完也很欣慰，看到孩子确实满能替人著想。所以说：你不用担心，你有这样的善心，往后一定会很有福分。后来孙叔敖长大，确实做了楚国的宰相，也很有成就。所以善有善报，有这一颗善心一定可以感来福分。凡是人要皆须爱。

　　周泳杉老师解读：
　　這是「先明總則」，就是『汎愛眾』，它先把總原則給我們點出來，什麼總原則？『凡是人，皆須愛』。這個「凡」重要，凡是人，他沒有括號說哪一族人例外，哪一族人被我排除在外，沒有，只要是人他都愛，所以叫「普愛」，普遍，它有普遍性，它沒有排他性，普愛。『天同覆，地同載』，說明的是什麼？「平等」。這個天跟地它覆蓋的地方，它沒有說哪一族人，我看你很討厭，我不覆蓋你，沒有，它平等覆蓋。地也是一樣，沒有說哪一族人，你乾脆在虛空好了，這個土地不讓你站，也沒有，平等。所以這兩句話非常要緊，這是什麼？這是用心不同。怎麼說用心不同？其實「汎愛眾」跟「入則孝」在事上沒有差異，在事相上沒有差異，差異在哪裡？用心不同。在事相上都是「事諸父，如事父」，都是這個樣子，都是「入則孝」那個恭敬，可是用心拓展了。「入則孝」是對父母，對有血緣的父母。「汎愛眾」用心不一樣，拓展到什麼？人，凡是人，拓展到人，人的身上，這是什麼？這就是第一節課跟大家說到的三教九流圖上面的這幾句話，「佛教見性，道教保命，儒教明倫，綱常是正」。
　　這個儒教明倫，綱常是正，說到了就是人，「凡是人，皆須愛」。他進階到這裡，他的用心拓展到這裡，只要是人他都愛，這個倫常就正了，明倫，那個倫就明出來了。人與人之間的關係就叫倫，倫常，人際關係就叫倫，明倫。再進一步，再擴大用心，把對人的愛再擴展到一切的動物、一切的植物、一切的礦物，就是第一句話，佛教見性，他見到性了。你看用心不同。可是我們要了解到，如果沒有這樣一步一步的次第來提升我們，我們能一步到位嗎？很難，很不容易，非常的不容易。所以末學真的覺得我們這三教真的是一體。什麼一體？教化有它的延續性，有它的一體性，有它的相容性，都是一體的。這個教材編得太妙了，一年級、二年級、三年級這樣上來。所以用心不同，你看凡是人皆須愛，還是人，它是停留在這個人的基礎。而人的基礎都沒有了，你說你可能延續到其他的動物上嗎？可能延續到植物上嗎，甚至礦物？不可能，做不到，這都做不到。所以從事相上，入則孝已經很純熟，人與人之間事相的相處，在「入則孝」已經純熟了，他的根怎麼樣？紮得夠深了。等到一個人他漸漸成長之後，再教他什麼？把用心，把他的心量拓開，把他的用心轉化一下，所以變成「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這汎愛眾就出來了。它不是入道的階梯嗎？它是的。它確實是入道的一個必經的轉化，用心要轉化，擴展出去。最後目標是什麼？擴展到盡虛空遍法界，見性。當然這是有階梯的。
　　丙二，「道學修方」，還是先告訴我們怎麼修。它不是空中樓閣，它要有轉化的力量，它怎麼來的？它是透過怎麼學習得來的，而學習之前先告訴我們果益，等於說是讓我們知道好處，我們這麼做有什麼好處。這個很重要，先告訴我們利益在哪裡，「成德果益」。我們來看戊一，「率道感人」，率道就是順著道而行才能真正的感化人。

　　钟茂森博士解读：
　　就是广泛地对大众要有仁爱。爱这里讲的是泛爱，就是广大的爱，也就是博爱，心量是很广阔的，决定不是指好象情人之间的爱，那个是很小很小的爱，那个并不广大，甚至爱父母，爱兄长，爱家里的人，这种爱还是小爱，要把这种爱拓展开来，“凡是人，皆须爱”，这样的爱心就大了。
　　其实圣贤的存心也就是这种泛爱众的存心，这种存心的根在于孝悌。对父母孝顺，对兄长敬爱，他就能够拓展自己的心量，对一切的父母、长辈都如爱父母一样爱他们，对一切的兄弟都如对自己的兄长那样敬爱，这就是“泛爱众”。繁体字的“愛”字中间是个“心”，放在“受”字当中，这个意思是说爱是什么呢？爱是从“心”从“受”，也就是说要用心去感受，感受什么呢？感受对方的需要，对方需要什么，我就尽力地满足、帮助他，这就是爱心的流露。所以君子成人之美，不成人之恶，那就是一种爱。这种爱绝对是一种无私的奉献，假如说我对他好，那是希望将来他对我好；或者是我对领导好，希望将来领导提升我；甚至我对这个女朋友好，希望她将来跟我结婚，这些爱都有所图的爱，不是真爱。因为他有私心在，有这个私心，爱就小了，就偏了。《弟子规》要我们做到的爱，是无私的爱心，完全为人，绝不为己的这种爱心，它是无条件的，正如父母爱我们一样，父母爱我们是无条件的奉献，他们并不要求我们将来报答，那是一种无私的爱。
　　佛菩萨对我们众生的爱就是真正无条件的爱。你看佛教里面讲的无缘大慈，同体大悲。无缘就是无条件，没有任何条件，没有任何原因，就爱我们，就对我们慈悲，他把我们看成是一体的，就如我们爱自己的身体一样。每个人都爱自己的身体，左手痛了，右手去抚摸它，你说还要讲什么条件呢？右手和左手讲什么条件呢，不用啊！为什么？因为是一体嘛。所以真正的贤人君子，他能够存心爱人，他把一切的众生看成自己的同胞，看成自己的一体，所以他能做到“凡是人，皆须爱”。《弟子规》因为是儒家的基础教典，它主要就是对人而言，但是我们也要把心量扩开，人是众生之一，还有不是人你要不要爱呢？一切众生皆须爱！你的爱心扩展到花草树木，到一切动物。孟子都说了“亲亲而仁民，仁民而爱物”。由自己对父母亲的爱心，扩展到仁民，对民众的仁爱。由对民众的仁爱，又扩展到对一切物的爱心。
　　佛家讲的一切众生皆须爱，这些众生也包括我们看不到的众生，其他法界里面的众生都有啊。佛家讲六道：天道、修罗道，人道，还有畜生、饿鬼、地狱，凡夫有六道；圣人还有四圣法界：佛、菩萨、缘觉、声闻。统统我们都得爱。所以有这样一种存心，这就是真正的佛菩萨。实际上你看世间很多的宗教，有一定历史传统的宗教，像基督教，像伊斯兰教这些宗教，他们都提倡爱。《圣经新约》里就说“神爱世人”，甚至把他的独生子都献给他们，爱世人就是“凡是人，皆须爱”，是没有条件的，并不是说是基督教徒神才爱的，你不是基督教徒神就不爱你了，那是人可能有这种心态，神绝对没有。所以懂得这个了，基督教徒和非基督教徒也能够和睦相处，为什么呢？因为我们都在神的大爱之中，为什么不能团结友好呢？
　　伊斯兰教也讲真主阿拉是仁慈的，这个仁慈是对一切的人都是仁慈的，所以老法师曾经写过一个墨宝，他说：“世间所有宗教的根本就是仁慈博爱，其目的在令一切众生离苦得乐”，这是非常有道理的。
　　我们说“凡是人，皆须爱”，可能有人会问了，难道恶人也要爱吗？有人问过老法师，像希特勒这种人，残害多少无辜啊，杀了500万的犹太人，这种恶贯满盈的人难道还要爱他吗？老法师说：对啊，也要爱他啊。为什么呢？因为他本性本善啊，《三字经》讲的“人之初，性本善”。后来讲“性相近，习相远”。本性都是相同的。释迦牟尼佛讲，每个众生都有如来智慧德相，为什么我们现在又不同了？跟圣贤，跟佛菩萨相去甚远呢？那是因为“性相近，习相远”，这个习气让我们跟圣贤人远离了。所以他造罪业，做恶事，都是他的习性使然，无始劫来养成的自私自利，追求名利、五欲六尘的享受，养成的贪嗔痴慢这些习气，让他这么做了。其实他本来不想这么做的，他是被习气逼的，自己都控制不了自己，他甚至忘记了自己本来有的纯善的本性。所以我们要看他的本性，他本性是善的，我们就要爱他。不能看他习性，看他习性当然就有善恶的区别了。所以诸佛看一切众生，就如同诸佛，为什么呢？因为他看的是众生的性，那是无二无别的。所以我们就懂得“凡是人，皆须爱”。他们是“天同覆，地同载”。所有的众生都是天盖着的，头顶着青天，脚踩着大地，是跟我们平等的，所以我们要爱他们。
　　这里引申的意义是，我们要效仿天和地那样，天所盖的一切众生，并没有分别，没有区分善恶。地也是一样，它没有说你是恶人我就不载你了，善人才载你，它一切平等，不分智愚贤不孝，统统都是“天同覆，地同载”。圣人效仿天地之心，效仿天的仁爱，地的厚道。厚德载物，能够容纳一切善与不善。要知道那些不善是他的习气，他本来不是这样的，他会变好的。
　　马鸣菩萨跟我们讲，“本觉本有，不觉本无”。本觉就是本性纯善，本来有的。《弟子规》这里面所讲的自性的性德我们本来就有的，我们每个人都能做到，现在为什么做不到呢？因为“不觉”，习气、不觉本无。本来没有的为什么不能把它剔除呢？所以可以剔除。本有的可以恢复，所以恶人可以变成善人。
　　我们这次学《弟子规》，着重从学佛人的角度来学习。因为老法师也是看到很多学佛多年的同修，也包括我在内，功夫都不得力，断恶修善这最基本的一层都做不到，为什么呢？因为没有基础。《弟子规》没有做好，没有做到，所以大力提倡学习《弟子规》，这一次，我们就有必要站在学佛人的立场上，来学习《弟子规》。
　　学佛的人，特别是听老法师讲经多年的，都愿意求生净土。要求生净土，《无量寿经》里讲了两个条件：第一条是发菩提心；第二条是一向专念阿弥陀佛。这两条缺一不可。很多人一向专念做得不错，每天都念阿弥陀佛，念好几万，念经也念不少，一向专念还能做到，但是发菩提心就没有做到。功夫不得力，往往就是缺少菩提心。这菩提心怎么发呢？《弟子规》这一条就教我们发菩提心，“凡是人，皆须爱”，这是广大平等的菩提心。“人”要懂得是代表一切众生，不仅是地球上的众生，还有其他星球，广袤的宇宙当中，所有的世界一切众生，都是我们爱的对象。发这种心就是发菩提心，要把他们当做自己的父母一样看待。
　　在理上讲得通，在事上也很有可能，一切众生可能就是我的父母，我们生生世世在轮回六道里面打转，轮回真有啊。我们看到西方国家科学家们都证实有因果轮回，多少案例啊。美国维吉尼亚大学的史蒂芬森教授一个人就收集了3000多个案例，证实真有轮回的。既然有轮回，我们就知道每一生当中都有父母，这些父母也在轮回，可能这一生我变成人，他可能变成一只鸡，一条狗，都未可知啊。所以我们要是用刀宰杀这只鸡，你怎么知道那不是你过去的父母呢？你怎么知道他将来不能成佛呢？他现在就是未来诸佛，更何况我们生生世世的父母由于没有闻到佛法，在六道里面，特别是在三恶道里面受苦。在地狱里面正在受刀山油锅的煎熬，正在声嘶力竭的叫喊，我们有没有听到？看到那些鸡鸭，可能就是我们过去的父母兄弟，家亲眷属，现在他们正在被宰割、烹煮，痛苦万分，我们有没有感受到？想到这里真是要发菩提心，要度生生世世的父母。所以《弟子规》我们真正做到的，第一条就讲“孝”。孝是根本，发菩提心也是建立在孝的基础上，真正爱父母，就想救父母，看到过去生中这么多父母，在地狱里受煎熬，受无量的痛苦，于心不忍。所以发心要成佛道，要广度众生，要帮助他们。这时候菩提心就真正发出来了，发出大心要为一切众生，努力去修行，这是报恩。那么求生净土为什么呢？因为在这个世界上我很难成就啊，我得发心求生净土，到极乐世界亲近阿弥陀佛，具足神通智慧，才能够帮助过去生中的父母。常常这样去思维，菩提心就发出来了。