【子夏问孝。子曰。色难。有事。弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是以为孝乎。】

 

 

 

这一章是孔子的弟子『子夏』来向夫子问孝道。朱子解释『色难』这两个字，说到「色难，谓事亲之际，惟色为难也」。孔老夫子回答问题都是简明扼要，谈到行孝之道，在这里孔子只讲了色难两个字，后面是衍伸来说明的。色难的色，就是颜色，我们的面容；难就是不容易。这里讲的色难，就是讲在侍奉双亲的时候，最不容易的是我们的颜色，因为用饮食、劳务来供养父母，不算是难事，但是能够和颜悦色来侍奉父母，这就难得了。

 

 

 

我们想可能子夏有这个毛病，其实子夏是孔子的高徒，他这点小毛病并不妨碍太多。我们想想我们自己，侍奉父母的时候有没有做到和颜悦色？子夏，我们能想像出来，一定能够在饮食、服务上做得很好，大概是有时候脸色难看一点；而我们，比起子夏又差得很远了。当父母有需要的时候，很可能我们是绷着脸，做出一个很不以为然的样子、很不情愿的样子，逼得父母都不好意思再开口让我们服务供养。所以侍奉父母，一定要有和颜悦色，这是真正有一颗孝心，能够由衷的爱自己的父母；自自然然，诚于中而形于外，内心能够和顺、孝顺，外表一定有和悦的颜色。所以讲到色难，根源在于这个心难，真诚的孝心难得。所以养父母，光是用饮食、物质来供养，不算什麽，要真有能养父母之心的表现。

 

 

 

底下孔子就举一个例子来讲，突出色难。他说『有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？』有事情要做的时候，「弟子」有两种说法，一种是做儿女，一种是做学生。事亲和事师，道理是一样，所以孔子在这里举弟子，两个说法都合适。「有酒食」这个食，古音念四，现在我们都念实，它是一个名词，饭食的意思。先生，是对弟子而言；如果把弟子当作儿女讲，先生就当作父兄讲，朱子是这样认为，他说「先生，父兄也」。馔就是饮食，这是做动词讲，吃这个饮食。「曾是以为孝乎」，这个曾当尝字讲。

 

 

 

这个话的意思，朱子解释说，「盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也」。在这里是举出，假如父兄或者老师有事情，弟子，做儿女、做学生的提供劳务来帮忙，这是服务老师和父母；要吃饭的时候，这些饮食由父兄，由老师、长辈们先用。做到这一点，就是孝了吗？孔子在这里是反问，言下之意，当然不足以称为孝，为什麽？因为要取决于他的颜色是不是好看，是不是和颜悦色。孝子对于父母有深爱之心，就一定有和气，绝对不会忤逆父母，现在人讲的逆反，逆反就是不孝，为什麽？因为和气没有了，和气没有，就是因为他深爱之心失掉了。所以要真正做到孝，是在心地上保持那种纯真的爱心，这种爱心是天性，父母生我们的时候与生俱来。那些才几个月大的婴儿，年轻的妈妈抱着这个婴儿的时候，你看看婴儿的眼神，对妈妈那种依恋，真正可以说得上是深爱。这就是天性，没人教他就会了，我们就能相信「人之初，性本善」。

 

 

 

如果能够把这种对父母深爱的心保持一生不改，这个人就称为圣人。孟子说，「尧舜之道，孝弟而已矣」。尧和舜都是圣人，他之所以成为圣人，就是因为他能够保全他天性的孝悌。对父母的深爱，无论什麽样的情况下，这种深爱都不会改变；而且能把这种深爱之心扩展到对一切万民，这不就是圣人了吗？所以这个根，在于父子有亲天性的爱，能把这个爱保持下来，对父母自然有和气；有和气就有愉色，愉就是愉悦、欢喜，见到父母一定很欢喜。如果见到父母，会有讨厌的心、会有远离的心，我们自己要深刻反省，为什麽我这个愉悦没有了？小时候有，小时候见到父母都非常高兴。出了家门，时间不长，没几天就挂念着父母；一天到晚跟在父母身边，小孩都是这样，舍不得离开父母半步，父母是他最喜爱的人，那时候真正看到愉色。现在，为什麽长大了我们的愉色没有了？这是我们深爱的心减少了，为什麽减少？被烦恼、欲望盖覆了。对父母的深爱是天性，天性的性德现在不能起作用，就是因为被那些物欲、烦恼给障碍住，所以圣人教我们格物，就是把这些格除掉。

文章摘录自《四书研习报告》钟茂森博士