「曰：兴于诗，立于礼，成于乐」。这是告诉我们，用诗来激发我们的志向，要学礼以成立。乐实际上是诗的谱，诗是乐的词，礼又是诗的动作，所以乐、诗、礼三个是密不可分，诗、乐是依礼而成立。诗礼乐是圣人学习的基本修养，孔子弟子们共同学习的科目。成于乐，这个乐是让我们成就跟天地融合为一体的这种性德，所以诗礼乐最终的目的，帮助我们回归到自性当中。回归自性了，就是成就圣人。

 

 

 

第二条又提到，这是江谦先生从《论语．子罕第九》提取出来的。前面第一条是「泰伯第八」当中提取出来的。这个第二条讲，「曰：吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所」。孔子在鲁哀公十一年冬天，从卫国返回到自己家乡鲁国，当时鲁国已经是礼崩乐坏，孔子这个时候就定正音乐，还有雅、颂这些诗章，使这些乐诗都各得其所。孔子是给我们定诗礼乐，来扶正社会之风。

 

 

 

第三是讲，「曰乐则韶舞」，这个是出自于「卫灵公第十五」。颜回请教孔子怎样来治理国家。孔子回答说，要用夏朝的历法，要坐殷朝的车子，戴周朝的礼帽（夏商周都各用其长），音乐要用韶和武，韶是大舜时期作的，武是武王时期作的。要舍弃郑国的乐曲，要斥退小人，这些都危害社会、破坏道德。所以，把那些负面的影响去除掉，这就是治国之道，可见得音乐多麽重要。现在我们讲到媒体里面所播放的这些艺术，传播的内容，直接影响了社会的秩序。

 

 

 

第四，「在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至于斯也」，这是「述而篇第七」讲的。孔子在齐国的时候听到韶乐，听得非常入迷，身心都定在里头，很长时间，你看三个月都尝不出肉味，完全是被韶乐的美妙所摄受。所以他说，想不到欣赏音乐竟到了这种境界。这个什麽境界？禅定的境界，三昧的境界。三昧是正受的意思，正常的享受。可见我们凡人的享受不正常，什麽享受？我们不外乎四种享受，身体两种，苦、乐的享受；心中也是两种，忧、喜这两种享受。这四种受都不是正受，都是苦，是烦恼。正常的享受是什麽？身离开了苦乐，心离开了忧喜，这种受就叫正受，叫舍受，舍掉苦乐忧喜，心就清净了。如果长时间能够保持这种受，这叫三昧。孔子能在听音乐当中入三昧，他契入了圣人的境界，他在韶乐里面能体会到大舜的存心，跟圣人融合在一体了。你看，这个音乐是多好的一种教学工具！

 

 

 

第五条，曰「人而不仁，如乐何？」这条我们前面讲过，就在本篇「八佾第三」里面。做人如果没有仁心，你学音乐有什麽用处？即使是韶乐给你去弹奏，你也弹不出那个味道，为什麽？没有那个圣人的仁心。所以乐是心之声，必须要契入心的境界，才能真正把那个乐的味道弹出来。第六条，「乐云乐云，钟鼓云乎哉？」是「阳货第十七」这篇，孔子讲，音乐啊音乐，怎麽只是钟鼓这些乐器的演奏才叫做音乐？换句话说，钟鼓乐器演奏本身不代表音乐，它是弹奏音乐的工具和技术。音乐是心之声，它的功用是能够移风易俗，怎麽只是讲钟鼓演奏这些技艺而已？所以这是告诉我们，评价艺术的好坏，不能够只从技术水平上看，更重要的是看它有没有真正扶正社会风气的效果，这是好音乐。这是给我们现代艺术工作者很好的一个提醒，看看艺术的好和坏，标准在哪里？标准还是用德行。

 

 

 

第七条，曰，「恶郑声之乱雅乐也」，这也是在「阳货第十七篇」。郑声是郑国的这些音乐，这些音乐是什麽？淫哀，淫是放荡，哀，我们现在讲靡靡之音，让人萎靡不振。当时孔子批评这种音乐不得性情之正，跟雅乐是相违背的。雅乐是正好相反，让人生起好善好德的上进心。所以对靡靡之音，要把它排斥掉，不要受它干扰。也就是说，在我们现在来讲，对于那些污染人心的艺术作品，应该把它去除掉，不要让它污染社会人心。

 

 

 

第八条讲，「曰：郑卫之音，亡国之音也。乐之关係成败兴亡者如此」。郑卫之音，在《礼记》上面也讲到，是「乱世之音」。亡国、乱世讲的都是一个意思，亡国之音是什麽？「哀以思，其民困」，让人萎靡不振，让人没有自信心，颓废、堕落、淫荡，这些艺术直接关係到社会的秩序、安定。

文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士