【子曰。不仁者。不可以久处约。不可以长处乐。仁者安仁。知者利仁。】

 

 

 

雪公老人的《讲要》里头引用皇侃的注疏说到，「约，犹贫困也。乐，富贵也」，所以约是讲贫困的环境。不仁之人，他心里没有仁爱心，也就是自私自利的人，只想到自己，没有想别人，这是不仁。这种人不可以久处于贫困，为什麽？「久困则为非」。他老在贫困的环境里面，他一定会为非作歹，他不会甘心那种贫困的环境，他会用种种手段来谋取他的利益，甚至不惜做出损人利己、伤天害理之事，所以他不可能久处于贫困。他能不能用非法的手段脱离贫困？那要看他有没有这个命。他要是没有这个命，无论用什麽手段都达不到，得不到自己的利益，反而造的业愈来愈重，他的苦报愈来愈深。不仁之人，「不可以长处富乐，长富则骄奢淫佚」。不仁的人要是在富贵的环境里，他有很多五欲之乐，他也不可以长处在这样的环境。如果长在这种环境当中，必定是骄奢淫逸，因为他不能自律，他肯定很多邪思邪念，也一样会做出伤天害理之事。『仁者安仁』，这个安是心安。「仁者天赋仁厚，为仁无所希求，只为心安理得」，这叫安仁。否则他心不安。仁者的心想自己的少，想别人的多。他的天性仁厚，所以他不在这个外界环境当中太过的讲求，他只有一个志愿，就是为仁。逐步逐步提升自己，让自己的仁慈心愈来愈大、愈来愈广，对其他的没有任何希求，特别是对于财色名食睡、名闻利养、五欲六尘这些希求，他没有。他能做到心安理得，心安了，理就能得到，他对于宇宙万物之理，他因为心清净，他能明瞭。如果心不安，理就得不到。我们自己是不是仁人？要问自己是不是对这些生活享受、名闻利养无所希求。如果心不安，怎麽办？要明理，心安能得到理；理得也能够得到心安，反过来也是一样。所以我们要学道理，认认真真的学习圣贤教诲，理得也就心安了，就能够安仁。安仁就是《大学》里讲的，「安而后能虑，虑而后能得」，虑是智慧，得是什麽？得成圣贤。

 

 

 

『知者利仁』，雪公说到，「智者知行仁为有利于己，而行之也」，这个解释很实在、很具体。什麽是智慧的人？智慧的人不一定是仁人，可能他还是有想到他自己，有我这个念头在。但是这个人聪明，他知道行仁修善一定有利于自己，至少他能明白因果，他知道善有善报、恶有恶报；他明瞭《尚书》里面说的「作善降之百祥、作不善降之百殃」；他了解《易经》里说的「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。他对这个因果道理，他能够明瞭，他深信不疑，所以他乐于行仁，这个有利于自己。愈修善就愈有善果，愈有善果又加深他对于因果的信心，更加努力去修善行仁，这是属于「知者利仁」。

 

 

 

雪公又说到，「交友必须知其仁与不仁，不仁者无论贫富皆不可交」。这个是从前面第一章所说的「择不处仁，焉得知」延伸下来的意思。前面是说到择地、择居处，这里讲择友。特别是一起学习圣贤之道的这些朋友，必须知道他是仁还是不仁，他的心地是善还是不善。孔子讲过，「无友不如己者」，在德行学问上比不上自己的，都不要跟他交朋友，就是不要跟他学习。不是说不帮助他，而是不跟他学习，不以他做为帮助自己道业的同修道友，更何况不仁之人？所以不仁者，无论是贫、富，都不可以跟他交往，你跟他交往，一来会受他的影响，被他拉堕落了；二来别人会看，因为物以类聚、人以群分，「你为什麽跟他交朋友？你肯定跟他一类人」，所以不跟他交往是保全自己的名节；更何况第三，不仁者，你跟他在一起肯定会有烦恼、不愉快，因为我们还是凡人，我们自己如果自私自利没放下，跟那些不仁者在一起，肯定会起冲突，因为他也自私自利。他自私自利，你也自私自利，这不是冲突了吗？关係肯定闹得很僵，很不愉快。除非你真正是仁者，真正一丝毫自私自利的心都没有，就像下面一章所说的，「苟志于仁矣，无恶也」。你真正是仁者，你志向是求仁道，你心里没有恶人，你没有你所厌恶的人，那可以。你看一切人都是好人，一切人都是善人，一切人都是仁人，他即使不仁，在你的身边，他也被你转化。这个境界你要达到了，你跟什麽人在一起都没有问题；如果没达到这个境界，确实要有选择，选择的目的是尽快达到仁的境界，然后去帮助别人。

 

 

 

所以，我们虽然未必能做到仁者，至少得做一个智者。智者是会选择，选择的方向一定是朝着仁者这个方向去走。到了仁者，你心就安了，安仁。安仁是什麽？心没有任何希求，所谓「能好人，能恶人」，这个时候你才能真正能好人、能恶人。为什麽？因为你心中没有善恶（音饿）、好（音浩）恶（音务），但是你又对于善恶的这些情形清清楚楚、明明瞭瞭，你只会帮助别人断恶修善、改过自新，这叫安仁了。

文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士