子曰。圣人吾不得而见之矣。得见君子者。斯可矣。子曰。善人吾不得而见之矣。得见有恒者斯可矣。亡而为有。虚而为盈。约而为泰。难乎有恒矣。】

 

 

 

夫子感叹。根据「雪公讲义」里面所讲到的，这里讲的『圣人』、『君子』和『善人』以及『有恒者』，都是对于天子、诸侯这些当政者而言；而《朱子集注》把范围扩展了，统指，这个意思也很好。从这里我们关键是学《论语》反求诸己，自己要志在做圣人。做圣人，必须先得做一个君子，如果君子都做不到，圣人是根本不可能；要做一个善人，必须先做个有恒者，就是你要有恒心，能够锲而不舍、恒常的来求道，这才是有恒者。想做一个有恒者，夫子在这里给我们提出，要注意三个方面，『亡而为有，虚而为盈，约而为泰』，这三个就很难成为有恒者。根据《朱子集注》里面的解释，说这三点都是虚夸、浮躁，本来无，充作有；本来是虚的，充作盈，俗话讲的打肿脸充胖子那一类人；本来是贫穷（约是贫穷），或者是舍不得布施的，他就充作很豪爽，泰也有骄奢的意思。这些都是虚夸的行为，华而不实，有这类行为就不可能有常，为什麽？因为他心中对于名闻利养放不下。他为什麽要虚夸？因为他希望有名利，希望别人讚叹，希望别人恭敬他，这是属于心中有欺诈，口里就会讲妄语、身体就会造作妄为。他不是从真实心中去求道、去成就自己的人品，而是做一个幌子出来，做给人家看的，心不真，就不可能有恒。

 

 

 

在战国时期有一位道家的修行人叫列子，他是跟老子、跟庄子几乎是齐名的一位道家代表人物。江谦先生补注里头有引用过《列子》，《列子》里面有一些着名的文章我们也读过，譬如说「杞人忧天」、「愚公移山」，这些都是出自于《列子》。他是郑国人，也就是现在河南郑州人。他学道发心很真，崇尚清净无为，一生就致力于道德学问。他不想出来做官，不求名、不求利，真正是隐居修道。他在郑国隐居了四十年，一生就是自己学道，然后着书。他的这些着作蒐集在《列子》里头，总共有二十篇，十多万字，有一些失传了。相传他道行很高，可以乘风而行，就是飞，可以乘风来飞行。后来唐朝玄宗皇帝（李隆基），他学道，他封列子为冲虚真人。因为他是能乘风飞翔，所以叫冲虚真人，因此列子的着作也称为《冲虚经》。列子真正跟颜回一样，箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐，心胸很豁达，真正是「富贵不能淫，贫贱不能移」。家里虽然很贫穷，甚至吃不上饭，自己饿得也面黄肌瘦的，妻子、儿女也都跟着他过着这样清贫的生活，但是他一直都是非常的泰然，还是坚持修道。

 

 

 

当时郑国的宰相叫子阳，有人对子阳说，列子是个修行人，你最好资助一下他，供养供养他。子阳这个人是好名的，他也很乐意做好事，但是想做一个出名的好事，于是他就派人给列子送了十车的粮食来供养他。列子再三的致谢，但是不肯收受粮食，把这个粮食退回去了。他妻子就埋怨说，「我听说修道的人，妻儿都很快乐，我们却跟着你挨饿。现在宰相送粮食给你，你怎麽不接受？我们怎麽这麽命苦！」妻儿都有埋怨了。列子就笑着对她说，「子阳并不真了解我，只是听了别人的话，就想博一个好名声才送粮食给我的。说不定如果我接受了，以后他还听别人的话会怪罪我的，所以我不能接受」。结果，果然一年之后郑国发生了变乱，子阳也因此在政乱当中被杀了，许多他的党羽也被株连，唯有列子安然无恙，因为他当时没有收受子阳的粮食，没有瓜葛，所以不受其害，没有受牵连。

 

 

 

我们看到列子之所以有这样的成就，真的他是一个有恒者，他心里绝不沾染名闻利养。名闻利养是修道人的大障碍，心只要有名闻利养，他的心一定是心浮气躁，不可能安定下来学道、修道，他就会有务外的心理、有攀缘的心理，这种心理就是「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」。所以修道，关键是在自己真实心中作去，人家知与不知都无妨。我们修道不是为别人看到，不是为别人讚叹我，更不图名闻利养，这个心才是真实。而如果能够真正像列子那样清净修学，一门深入，长时薰修，一定此生有大成就，这个成就是这一生自己成圣人。成就之后，要看跟世间有没有缘分，有缘分，别人请我们出来，我们再出来；人家不请，依然像列子一样隐居，着书立说，或者是教养后代，带几个弟子出来能够有传承，这就很好。能不能够成名、能不能够利益大众，这个我们不需要自己去筹划，不用主动攀缘，一切就是随缘。你看这个心多清净！只有这种清净心才能入道。这个是恒心，一直坚持这种心，你有恒，最后你就是善人，你就是圣人。贵在坚持，不是我今天明白了，今天就把它放下，过几天境界现前、诱惑来了又心动，又跟着缘去，那就不叫有恒。

文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士