子曰。大哉。尧之为君也。巍巍乎。唯天为大。唯尧则之。荡荡乎。民无能名焉。巍巍乎。其有成功也。焕乎。其有文章。】

 

 

 

上一章是讚叹舜、禹两位圣人，这章是讚叹尧，讚叹得更加的明显，用的词句就更为恭敬。孔子在这里讲，『大哉，尧之为君也』，这个「大」字，不是大小的大，大小那个大还不是真大。这个大是超越了大小对待，是绝对的讚美词，也就是讚叹尧帝为君（做为帝王）那种德行，简直是太不可思议了，都不知用哪个字来讚叹。所以用个大字，「大哉！」极其讚叹之词，这是总讚，用「大哉！尧之为君也」。下面是别说，说明为什麽孔子会这样讚叹尧帝。『巍巍乎，唯天为大，唯尧则之』，这个「巍巍乎」（刚才我们上一章看到），也是讚叹尧帝的德行极其高大。这里用天来做比拟，唯有天，才是如此高大。要比高来讲，什麽都比不上天高，天是极高、最高，所以用天之高大来比拟尧之圣德。「唯尧能则之」，这个则是效法，尧帝效法天，取法乎天而成就巍巍圣德，所以尧也如天之大。这是讚叹到极致，把人跟天合起来比较，这是最高的讚叹。

 

 

 

『荡荡乎，民无能名焉』，这个「荡荡」是讲广大、深远无际的样子。雪公引《皇疏》，皇侃是南北朝的经学家，他有一个《论语义疏》，里面引用王弼的注解。王弼是三国时代的一位玄学家，他是魏国人，曹魏，他跟何晏是同一个时期的人。他的注解当中讲，「荡荡，无形无名之称也」。荡荡，这里讲的无形无名，就是没有办法去触及，它无形；无名，不可去表达。正如《道德经》一开端就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」，可名的就不是常名，可道的就不是常道。道，就是说得出来；名，是给它命个名。尧的德行都不知该怎麽说，能说的都不够广大深远，不能说了，所以这里讲「民无能名焉」，民众不知道该怎样去表达这种状况。《皇疏》引用的王弼注解说，「夫名所名者，生于善有所章，而惠有所存，善恶相须，而名分形焉」。一般我们讲的名，就是能够表达出来的，能够给它命名的，说得出这样的情况，那是有形的、可道的，这种状况「生于善有所章，而惠有所存」。这种状况是从哪来的？善有所章。这种善可以能够把它表达出来，就是它是有形的，你还能够见得到、触摸得到的。惠，恩惠也能够存留的，就是你能感知的。这种是「善恶相须」，就是有善有恶，相对的，这种善可以把它讲出来，可以表达出来，为什麽？用名可以把它分开。因为一讲话，肯定是用对比，离开相对，讲不出来。讲出来的都是相对的，是二法，「一」没办法讲，所以常道、常名是讲不出来的。尧的德如天之大，这个讲不出来，这种圣德是所谓竖穷横遍，竖就是讲时间上，超越时间，过去、现在、未来统统涵盖；空间上，十方都涵盖，这就没办法说。

文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士