夫子讲这句话，它有一个时代背景，那是孔老夫子到卫国的时候，周游列国他到了卫国。在卫国，卫灵公（卫国的国君）他比较喜欢贤德的人。实际上他不是真喜欢，他是爱好虚荣，做出一个样子让别人讚叹他，「你真是求贤若渴，你是很惜才，你能够礼贤下士」。他要这个美誉，卫灵公。实际上，卫灵公他是个好色之徒，他宠爱妃子南子。南子长得很美貌，但这个人心术不正，做为女子，她贪欲很大，控制欲很强，她控制了卫灵公，让卫灵公对她都是服服贴贴，用自己的美色做为她的资本，甚至把持了朝政，朝中上下对她都很敬畏，不敢冒犯她。当时甚至来卫国的贤士，如果不通过南子同意，没有办法在卫国做官，南子她权力大到这样的一个程度。所以孔子说这个话，其实是指卫灵公。

 

具体有这麽一个事件，卫灵公跟南子有一次邀孔子一起出去游览，卫灵公跟他夫人同坐一部车。因为本来，孔子是贤德之人，卫灵公应该让孔子一起过来坐车的，但是因为自己夫人在，不好意思，所以就让孔子在后面乘另外一部车，一同出门。孔子也不好拒绝，因为来作客，人家国君邀你出去游玩，你拒绝，不好意思，只好一同出去。结果大概这南子也很喜欢招摇，拉着卫灵公这一大队的车队，就在大街上招摇过市。大家当然都看到孔子的车跟在卫灵公后面，南子非常的招摇，不可一世的样子。结果令孔子就非常的失望，所以他非常感叹，国君不好好办公事，带着夫人在外面街上招摇，还给人一个什麽样的假印象？你看我对孔子也是非常的尊敬，都带着孔子，连孔子都得跟着。所以孔子在这里说了这句话，『吾未见好德如好色者也』，说完他就离开卫国，到曹国，又开始了他的周游。根据清儒，清朝的大儒刘宝楠先生《论语正义》的记载，他是根据「孔子世家」，就是《史记》里面的一篇，推定孔子说这个话应该是鲁定公十四年。这个「吾」就是孔子自己说，「好德」的德字，跟前面「学而篇」里面讲到的「贤贤易色」，那个贤贤第二个贤字是一样的，贤德之人，贤贤易色就是这里讲的好德不好色。这个贤，第一个贤字是尊敬、尊崇，尊崇贤德的人，而远离美色，夫子讲我没见过这样的人。夫子在这里用德字，不用贤字，这语言上也是非常的慎重。因为言语是孔门四科之一，言语，你不会说话，别人听了，要麽觉得你很狂妄，要麽觉得你很粗鲁。所以他用德字是什麽？不用贤，德是比较泛指，贤是专门指贤人。如果孔子这里讲贤人，用贤字，好像是指自己了，这有点狂妄，所以他用个德字。因为德是人人本具，它比较广泛，所以用德比较谦虚。但是这个意思也很明显，好德的人一定不好色，好色的人就不好德，这里是专指灵公，色当然就是指南子。

 

孔子说这个话，表面上是感叹灵公没有道行，实际上他是劝谏我们学者、学儒的人要引以为鉴。蕅益大师注解当中说到，「惟颜子好学，亦惟颜子好德耳」。颜子就是颜回，孔老夫子最欣赏、最讚叹的弟子。他在《论语》里面很明确的说唯颜回好学，其他的弟子没有够资格称为好学，只有颜回。颜回死了以后，夫子讲「今也则亡」，就没有人能够称得上好学了。孔子的门槛也是很高的，你真正悟入圣贤心法，你才堪称好学。好学的人一定好德，这个德，自性本具，叫性德。如果不好学，那就难免会堕入好色的窠臼。

 

好色这个色字，也不光是指男女之色，它是很广泛的意思。我们来看江谦先生的补注，就更明瞭。他说，「德与色对，犹性与相对」。这个德跟色相对，好德就不好色，好色就不好德，这个相对，这一对跟性、相那一对是一样的。「凡夫着相而不悟性，故好恋色身，好喫美食，好着美衣，好居美室，皆是好色。不知义理悦心，禅悦为食，法喜充满，功德庄严之可贵也」。所以这里江谦给我们引申，把德和色范围推得更广。凡夫都着相而不悟性，色是色相，见到了相，他没能悟性。性是相的本体，他迷在相上，把性给忘了。觉悟的人，佛菩萨由相而悟性，他知道相都是假的，真的是性，不生不灭。凡夫既然他不悟性，不知道本体，所以就在相上去攀求，因此好恋色身。

 

第一个色是色身，首先是对自己的色身非常贪恋，怎麽去爱护它、保养它，为了它很辛苦。不仅爱自己色身，也会爱别的色身，尤其是男女色身，这是色欲，对这个念头放不下，不知道男女之色都是假相，都是你念念相续的妄念所生出来的幻相，不是真的。可是我们偏偏把它当真了，而且深深的执着和迷恋，从这里头出不来。而且这色身，实际上没什麽好爱恋，你看看这色身真叫臭秽不堪，你仔细想想，你吃进去的，你好吃美食，再美味的食品吃到肚子里，出来的那个都一样的臭秽。不会说吃进去的，它会出来变得很香，那你的色身就了不起了。你的色身是什麽？生产粪便的一个机器，是两头都开着口的臭皮囊。臭皮囊两头扎着口还比较好一点，没那麽臭；两头还奓个口，一头进一头出，天天都止不住，你看有什麽好爱恋的？有的人迷恋色欲，他就是没明白，要明白了，他这个念头就放得下。

文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士