子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无说乎。绎之为贵。说而不绎。从而不改。吾末如之何也已矣。】

 

 

 

孔子说，『法语之言』，法语是指古圣先贤所说的话，之言就是根据法语所说的言词，所以就包括古圣先贤的经，以及解释经的这些传、这些注解，都叫法语之言。这些言语符合正道，我们一定要听从，所以『能无从乎』，怎麽能不听从？就是这个意思。『改之为贵』，这里就讲到，我们听圣贤之教，不是说听了就算了，圣贤讲的是他的一套，我干的是我的一套，自己的毛病习气不肯改过来，这就不妥，要改之为贵。所以可贵的是你听了之后你能改，你能够放下自己的毛病习气，而遵依圣贤教诲，这就可贵。

 

 

 

下面说到，『巽（音训）与之言』，这个巽与就是那些恭逊、称许的话，巽与之言。这种话听了之后让人觉得挺欢喜的，『能无说乎？』这个「说」字虽然写的是说字，但是它读悦，跟「学而时习之，不亦『说』乎」那个字是一样，在古字都读悦，就是喜悦的意思。那种讲得很委婉的、很恭逊的，甚至讚叹你的话，你听了当然很喜悦，但是听了之后，『绎之为贵』，这个绎就是寻绎。《朱子集注》解释这个字是讲「寻其绪也」，就是找到它的头绪，找到他这个话里头微妙的意思，叫做「绎之」。你听别人说一个比较委婉的话，你听了之后，你得要想想他的话的意思，他到底是什麽意思。这些话人家可能不便直言告诉你、指出你的缺点，很委婉的说一下，你听了之后，你一定要懂得反省，有过则改，无过则自勉，这才是贵，可贵。千万不能听了别人讚叹你两句，你好像觉得飘飘然了，骄傲了，根本不知道别人说这个话其实意在言外，你没听出来，还在那里美着，那你就没听懂，你错过受教的良机了。

 

 

 

所以这里讲，『说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣』。就是听到「巽与之言」，听到那种委婉的、对你很谦恭的话，你就很喜悦、很高兴，甚至会自己觉得骄傲，而不能自勉，不能够真正体会人家说那个话的意思，叫「说而不绎」；「从而不改」，听了「法语之言」，圣贤的教诲，那是正道的语言，你听了觉得好像挺对，表面上顺从，可是你又不肯改自己的行为。像这种人，夫子讲，「吾末如之何也」，末是无的意思，就是「吾无如之何」，我拿他没办法了。对这种人，圣人也不能够教化他了。「已矣」，最后两个字就是算了，就是这个意思，夫子对这种人就放弃教化了。为什麽？他不堪受教，叫做冥顽难化之人。

 

 

 

所以我们学习圣贤教育，最重要是你听了之后要肯改，真干，这你叫受教。听到朋友的婉言相劝，这个婉言有时候说得很委婉，表面上好像是称许你，实际上是提醒你。譬如说，「你真好，你的心真清净」，这麽讚叹你，其实是提醒你，你的心要清净，不是说你的心真清净了。你听了之后，你以为自己心真清净，完了，你就不受教了。所以善友规劝通常是很委婉的，不能直说，直说你受不了，所以不能直说。有一类非常老实的人，你骂他，他都是感恩你的，这种人可以直说，如果不直说也对不起他，善相劝，过相谏。一般人没有这样的修养，没有这样好学之心，你就不能对他直来直去，是得委婉一点，但是我们自己要会听。现在我们恩师讲，不仅朋友之间不能够太直裸裸的讲话，你看到人家有过错，你也不可以一下把它揭露出来，他不能接受；即使是师生之间、父子之间，也亦复如是。当然这是一个很可悲的现实，但是没办法，现在人都是这样，自我很强，不能够接受你直言相劝，你只能委婉相劝。那只能是什麽？要靠自己认真学习，你听人，听思聪，「视思明，听思聪」，你听人家讲话要听明白意思，自己可不能骄傲自大，永远保持谦卑，你这样才能进步。这是特别提醒我们这些出来弘法的人，一出来弘法，肯定名闻利养走不掉，人家的恭维、讚叹、供养那肯定很多，有的是真的，有的是客气，并不是真的。我们在这种情形下，不可以自己觉得了不起，「你看，别人真正把我当作圣贤一样了」，好像自己就是圣贤了。有这一念就是堕落，傲慢心起来了。一傲慢，夫子讲，如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也已。你即使像周公那样有才华，你讲这些经典讲得头头是道、天花乱坠，但是如果起了傲慢心，傲慢连同着吝啬都起来了，吝啬是贪念，对于名闻利养起贪着心，其余则不足观也已，你这人就不能看了。所以这都是提醒我们。

文章摘录自《四书研习报告——论语》钟茂森博士