蔡礼旭老师解读：
　　『凡取与，贵分晓』。这个取、与就是比方说家里、家族在分东西，我们也要视情况而定，当对方比较困难，我们应该多给，自己少拿。当人有这种礼让的态度出来，那家庭的风气就会处处体谅，处处相让，而不会处处相争。当家庭有这个和气，确实整个家族都会兴旺。但是只要染上争夺，像我们之前也有提到「居家戒争讼」，假如因为分不平，到时候告上法院，可能都不会有好的结局，甚至於会有坏的榜样留给子孙，到时候纵有家财万贯也会败丧掉。所以尽量能够让，我们就去让。周朝也因为泰伯跟仲雍把天下让给了弟弟，让给了自己的侄子，也能够造了他们周朝八百年的盛世，也能够让全国人民起而效法孝悌的精神。
　　其实人都很怕让，觉得让了以后自己就怎么样？没了。人不能只看眼前，当你一让，成全了德行，成全了家庭的和睦，而这一让也积累了自己的福分。当你有这么多的福分，自然在往后就会有所回报，「天道无亲，常与善人」，这是亘古不变的道理。所以人不能随顺烦恼对应事情，不能随顺自己的习性，要随顺天理、随顺人心去做。所以「凡取与，贵分晓；与宜多，取宜少」。

　
　　周泳杉老师解读：
　　【凡取與。貴分曉。與宜多。取宜少。將加人。先問己。己不欲。即速已。恩欲報。怨欲忘。報怨短。報恩長。】
　　在這裡，在這三條對人的愛心，那種滿滿的愛心怎麼樣保持不退？第一條「養廉」。換句話說，我們剛開始服務別人，那種熱誠、那種恭敬心、那種關懷，那是初發心非常的勇猛。可是服務到了某一個階段之後，別人也知道這個人是善人，這個人是好人，於是乎就給你表揚，就給你供養，結果表揚多了、供養多了怎麼樣？退轉了。他退轉來自於哪裡？貪念起來了。所以怎麼保持？第一條養廉，儉以養廉。養廉怎麼做？節儉。不管我們幫助的人有多少，不管我們做的事有多少，最終不忘初心，還是過著物質生活最基礎的水平，這要養廉。所以『凡取與，貴分曉，與宜多，取宜少』，付出的不要計較，可是接受社會大眾，我們怎麼樣？我們要知道節制，我們要知道怎麼樣把它轉化掉。才不至於在行善的過程當中，在服務社會大眾的過程當中，被這些讚歎、被這些名利給沖昏了腦袋，這樣才能真正的汎愛眾，大眾對我們的信心才能真正的長養起來。所以重要養廉，這是保任要道第一個，一定要過著最基本的物質生活享受，不要再追求了。再來別人給的肯定要適時的怎麼樣？把它轉化，這不是我的功勞。為什麼不是我的功勞？是我應該要做的。
　　下面這裡講的「仁恕」，『將加人，先問己，己不欲，即速已』。他為什麼保持得住？他有真正的仁愛之心，人飢己飢，人溺己溺，這是兩個聖人的心境。你看人飢己飢是誰？后稷。后稷他教導人民種稻穀，為什麼？因為他看到人家飢餓，就像自己飢餓一樣。而大禹王為什麼治水？他看到人家溺在水裡面，就像自己溺在水裡面一樣，人溺己溺，你看這是仁愛之心，這是恕道。所以人有這個不忍人之心，他的慈悲心就保住了，怎麼保住？要養自己恕道的心，隨時隨地的換位思考，隨時隨地的替別人著想。所以這一條重要，這一條就是孔老夫子學術思想入門的基礎，因為孔老夫子的學生子貢曾經問夫子，他說「有一言而可以終身行之者乎」，一言是什麼？一言是一個字。譬如說我們講五言絕句、七言絕句有沒有？那個言代表字數。老子的《道德經》叫五千言，五千個字，所以一言就是一個字。這不是平常人可以問的問題，子貢才問得出來。再來，子貢也不會隨便問，為什麼？因為這個問題不是孔老夫子沒有人有能力答，這是真的，子貢也不是隨便問。孔老夫子跟他講「其恕乎」，一個字恕，就是恕，這個人一生都可以去做，而且可以圓滿證到聖人的這個地位。孔老夫子告訴他恕，就是恕。而孔老夫子自己做個註解，什麼註解？「己所不欲，勿施於人」。這是孔老夫子親自為恕做的註解，這在《論語》裡面記載，就是這一條保任。我們對一切大眾的愛怎麼保持下去？養自己的恕道，時時刻刻養這個恕道，終身行之者，終身把它行下去就是這個，這重要！
　　第三條『恩欲報，怨欲忘，報怨短，報恩長』，「報本」，這一條是保持初發心，非常重要的心境，念恩。念誰的恩？念大眾之恩、念老師之恩、念國家之恩、念父母之恩，念這四種恩德。人真的把這四種恩德都放在心上的時候，末學告訴大家，這個人不愛別人他都做不到，他一定愛，而且他普愛，他真能普愛。那為什麼我們生不起來？愛別人的心為什麼生不起來？念恩的態度不夠，就對這四種恩，父母恩、師長恩、眾生恩、國家恩我們提不起來，沒有提起來。所以這個保任要道重要，沒有這三條保不了，汎愛眾的態度保持不住，保持不住他就退轉，退轉入道就沒有機會。

　　钟茂森博士解读：
　　这里讲，跟人交往，要知道互相的馈赠要分明，要晓得别人给我多少，将来一定要回报他。如果是别人给我的，我都不分晓，不明白，没有往心里去，别人的恩德忘在了脑后，这样的话，德业就不能够长进。所以别人施与我们的恩不能忘，我们给别人的，就不要要求别人回报，而且我们给别人的一定要比别人给我们的多，要有这种存心。
　　“与宜多，取宜少”，给予人多，向人索取的少，少到极点，最好是不索取。真正学道之人，事事不求人，不攀缘，生活自在。古人说：人到无求品自高。真正对这个世界一无所求，只讲奉献，不向人索取，这种品格自然就高了，所以就在一个不取而已。
　　“凡取与，贵分晓”，分晓也有个引申的意思，你懂得你所取的适不适合，合不合道，合不合义？不合道义的，我们说“不义之财君莫取”，不正当的东西哪怕是送给我们的，我们都不要接受。给予也要看适宜不适宜。因为一些场合下不应该给他，你若给他，反而增长了他的贪嗔痴。我们在协会这里学讲经，都是初学，这个时候最关键的是修养自己的品格，协会的义工大众对我们非常地爱护，非常地关照。真是爱护有加，但是很多事情我们可以自己解决，也不需要道场拿钱送给我，为什么呢？在这里，吃住都由道场负责，我们都已非常感恩戴德，有这样的机会在这里学习，成就学业、道业，还需要什么呢？将来真正成就了以后，要好好地报答道场，所以我们要“与宜多，取宜少”。
　　“与宜多”，就是自己希望多贡献，把自己所学的东西跟这里的大众分享。真正修福是要通过布施来的，“与”就是布施，布施有三种：财布施、法布施、无畏布施。你布施得越多，你将来的果报越殊胜：你布施财，得财富；布施法，得聪明智慧；布施无畏，得健康长寿。所以真正懂得布施的殊胜因果，“与宜多，取宜少”，不需要勉强去做，自然就欢欢喜喜去做了。
　　所以学佛有这个好处，我们能在佛法的高度学习《弟子规》，理就更明白了，做起来也不勉强，你会欢欢喜喜。