蔡礼旭老师解读：
　　【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。果仁者。人多畏。言不讳。色不媚。能亲仁。无限好。德日进。过日少。不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】
　　我们来看第一句，「亲仁」第一句是『同是人，类不齐；流俗众，仁者希』。诸位朋友，这句话您现在能不能感受得到？确实！但是「仁者希，流俗众」是一个结果，结果抱怨没有用，必须把原因找出来。为什么现在是流俗众，仁者希？因为失教了，没有圣贤教诲，不明是非善恶。所以纵使现在是流俗众，其实他们也都是受害者。所谓「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。那现在要怪谁？我们再怪上一辈，上一辈说：我也没学。然后再找上去，还要不要找？统统别找了！从哪里开始？从我们这一代开始，不能再让圣教埋没，要让它彰显，让它能够照亮这个人间。
　　所以因为失教了，再加上外面的污染程度愈来愈严重，所以叫内无基础，外力量又很大，内外夹攻，必然是兵败如山倒。所以现在大家都是不要先看谁流俗众，先要把自己的双脚怎么样？马步要扎稳，先保证自己不会随波逐流。等你双脚都站稳了，双手就可以拉别人，可以扶别人。把我们的能力慢慢都增强之后，就能够把影响力从修身再来齐家、治国、平天下去发展。我们要有信心，只要真正把圣贤学问扎根扎好的人，绝对不会随波逐流，他绝对可以从一个人转一个家，转一个团体、一个社会，我们要有这个信心。
　　所以当我们教到「流俗众，仁者希」，我们会跟小朋友说在现在这个社会你都不丢垃圾，但是别人有可能会丢垃圾，所以从小就要让孩子有「学为人师，行为世范」的态度。而且要告诉他们，五加二绝对不能等於零。什么叫五加二等於零？这是一条很普遍的数学题目，你们有没有做对？五加二等於零，有时候还会小於零。就是在学校上课上五天，礼拜六、礼拜天回去又看电视看到半夜，隔天又睡到中午，那两天一抹，有没有进步？能够不进不退还有点欣慰，大部分怎么样？退了，小於零。
　　我们有跟小朋友讲，小朋友听了之后都怎么样？哈哈笑，笑完之后就告诉他们，我们绝对不会像这样，我们回去要做其他小朋友的榜样，而且还要做父母的榜样。所以这些孩子也很争气，回去照常六点半起床，七点开始朗诵《弟子规》。有一次妈妈刚好怕他睡不够，没叫他，当他走出房间的门看客厅的表已经超过七点，突然放声大哭起来。所以孩子的态度习惯成自然，而且那一个哭不只是因为没有读《弟子规》，还有一个更重要的因素是什么？他没有听老师的话，因为他们对老师怎么样？非常的尊敬。所以「流俗众，仁者希」，我们了解到这个实际状况，也要常常砥砺自己，提升自己。
　　『果仁者，人多畏；言不讳，色不媚』。果然是仁者，一般的人见到他都会有敬畏之心。所以在《论语》当中学生形容看到夫子「望之俨然」，远远看到老师非常有威仪，让人家望了就会生起恭敬之心；「即之也温」，真正靠近老师跟老师研讨学问，会觉得老师的感觉很亲切。因为孔夫子，仁德之人都是处处替人著想，处处讲的言语都是要开人的智慧，所以当然会深刻感觉老师为他著想。所以即之也温。所以「人多畏，言不讳，色不媚」，他的言语绝对不会有什么避讳，都会很正直的讲出来，因为无欲则刚，所以我们的格言也有提到「壁立千仞，无欲则刚」。因为仁德之人绝对不是去求什么名、求什么利，所以他的言语都会直言不讳的指导我们、帮助我们。那「色不媚」，这个媚是指谄媚、阿谀，因为他们无欲则刚，不求人，所以也不会摆出一副这种讨好的态度出来。
　　『能亲仁，无限好；德日进，过日少』，这个「亲仁」，我们也要了解到是不是一、二个月来亲一次？要多久？时时刻刻。来，掌声鼓励，标准答案。那请问一下，如何时时刻刻？你不能在走路的时候还拿著「弟子规，圣人训」，怎么样达到时时刻刻？依教奉行，然后放在心上，整本经典熟读之后就能放在心上。还有，中国文化把它浓缩起来可以有一个心法，只有三个字，我们就很好时时提起来观照有没有在圣教之中。中国文化的心法是哪三个字？「君，亲，师」。天地之间最尊贵的就是天地君亲师，很多的省分现在的祠堂供的那个牌位还有天地君亲师。
　　其实这些君亲师最重要的就是要把天地之德落实在立身，落实在齐家，落实在贡献社会上。所以中国人对於君、亲、师特别的恭敬。而这个君亲师除了身分之外，还有它本质的意义，我们只要时时告诉自己有没有「作之君，作之亲，作之师」，这样你就能时时在圣道之中。那很多人说：我又不是企业老板，怎么作之君？这个君是指以身作则的意思，是指领导，以身作则，也就是身教：再来作之亲，这个亲是指关怀、爱护，把他当一家人看待，叫作之亲，爱护关怀；再来作之师，师是代表教导，代表因材施教，这是教导，是言教的部分，也是抓住很多的机会教育点。而君、亲、师一定可以解决所有人与人之间的问题。
　　当人与人的问题可以解决，那人与社会的问题能不能解决？整个社会只是人群的积累，所有对待人的态度你只要掌握到了，人与社会的问题就解决。那人与自然一定可以和睦相处。因为孟夫子告诉我们「亲亲而仁民」，就可以爱护人民，爱护众人；「仁民而爱物」，就可以这种仁慈之心延伸到对於万物的关怀、的尊重。所以只要能把人与人的关系处好，将是天下太平。所以我们在人与人当中时时提醒自己有没有做到君、亲、师，用这样的态度道业精进很快。
　　但是我们现在也听到家长说孩子不好管，老师说学生不好教，老板说员工不好带。那这些是结果，原因在哪里？儒家的一句心法，叫「行有不得，反求诸己」。这一句话很有意思，它的典故来自於《中庸》。在《中庸》里面孔夫子提到「射有似乎君子」，这个射箭就好像君子之道。我们看看射箭的时候把弓拉开来准备发射，射有似乎君子，弓箭发射出去，结果没有打中目标，叫做「失诸正鹄」。正鹄是指目标的意思。射出去没有射到目标，怪谁？「反求诸其身」，要怪自己技术不好。结果现在的人是射出去没有射到，马上就说：那一支箭是哪家公司做的？做这么差；这一支弓又是哪家企业做的？怎么做得这么烂。都没找到什么？问题的症结所在，所以孩子不好教，员工不好带，都没有反求诸其身。
　　所以我们来看一下，为什么现在的家长觉得孩子教不好？就是没有真正落实君亲师。配合得很好。君、亲、师。我们来看现在的家长有没有以身作则，有没有？可能都教孩子要做《弟子规》，要孝顺父母。结果对父母讲话的态度可能又不好，那小孩上行怎么样？下效。上行下效。我记得有一个真实的故事，是有一个地区他们有一个不好的风俗，就是父母老到一定程度的时候，就把他们背到山上就放在那里，自己就回来。他的儿子看了很不忍心，都一直劝他，说不要把爷爷放到山上去。但是他的父亲不听，后来他跟著父亲把爷爷背上去，放了以后正准备回来，结果这个儿子就去把这个竹篓主动的捡回来，他的父亲就跟他说：那个竹篓就放那里就好，你怎么还捡回来？结果这个儿子就对他父亲说：我要拿回来，以后可以背你上来。这个儿子有没有智慧？有！他用这种善巧把他父亲的孝心先唤醒一下，他也会顾虑到，那我不孝的话，我的儿子马上怎么样？学去了。所以家长假如没有当好榜样，上梁不正下梁定歪。所以接触的人愈多，愈能深刻感觉到家教真实不虚。
　　所以我们为人家长要先考虑到君有没有做到？再来，家长一定会说亲我有做到了，亲是爱护，每天都尽心尽力赚钱给他花，是不是爱护？假如这个爱护没有智慧，爱之足以害之，把他宠坏了，那还得了！所以闽南话提到「宠猪举灶，宠子不孝，宠妻吵闹，宠夫半夜爬起来哭，宠女儿难入人家的家教」。你看地方的俚语都含有人生很深的智慧，因为这一些都是老祖宗传下来的，都是去芜存菁，一句话就可以让人生很大的提醒。
　　我们来看一下「宠猪举灶」，宠猪宠到它跑到你的厨房，把你的灶都怎么样？掀掉了，你看这句话多有道理。现在人养狗，没有把它好好教训，都跑到床上去那里摇尾巴，主人说：你给我下来！它还不理你，因为它知道你的底线到哪里。狗都会探你的底线，那人会不会？所以你教育孩子一定要非常有原则，不然一定会被孩子给你摸得一清二楚。所以猪都不能宠，人更不能宠。所以宠儿子他就不孝。
　　我曾经听一个朋友讲，有一对夫妇养了六个儿子，高不高兴？六个都儿子！养了六个儿子给他们买了六间房子，娶了六个老婆，一个人一个，统统都把他安排好了，这样的父母伟不伟大？结果下场如何？没地方住。这样是爱护孩子吗？害了。从小到大什么都帮他做好了，他只会生起一个态度，父母帮我做的都是什么？应该的。所以到最后大儿子还有一点良心，在一个猪舍旁边盖了一个小木屋给他们夫妻住，旁边的邻居看不下去，告诉他们：告你的六个儿子。要不要告？「居家戒争讼，讼则终凶」。假如真的告赢了，六个儿子分配下去，每一个人养两个月，这个养起来是什么结局？可能媳妇拿饭过来用丢的：赶快吃！本来退休以后还可以活十年、二十年，结果去被六个儿子奉养之后，只能活三年，之后又得癌症，每天气死了。早知今日，何必当初！所以教育孩子要以德为本，这样才是真正爱护他。
　　再来，我们看看「宠子不孝，宠妻吵闹」。连太太都不能宠，因为宠了太太之后，她会一哭二闹三上吊。你上班上到一半突然电话响了，都会突然打了哆嗦，会不会是我太太又有什么事情来了？到最后是事业、家庭都会搞得乱七八糟。所以娶妻要娶什么？娶贤。现在的男人懂不懂？不懂。不能怪他们，他们又没有学过「关雎」，没有学过《诗经》第一篇说「关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」。为什么关雎是《诗经》第一篇，居然是谈鸟，居然谈窈窕淑女，《诗经》是中国一本相当重要的经典，为什么第一篇谈关雎？有大学问。五伦之首，五伦当中最关键的是哪一伦？夫妇。所以第一篇文章就谈夫妇之道。为什么要用鸟来告诉人？都有学问的。我曾经就问初中生，我说：窈窕是什么意思？他们有一个女的初二生，她就回答：身材姣好的女性。我说圣人的意思已经面目全非。你不能怪她，因为她走出去很多瘦身广告都用窈窕，似是而非，所以也不能怪他们。窈窕是指非常有贤德的女性。
　　那为什么「关雎」摆在第一篇？因为这个关雎它找到一个伴侣终身不换。所以因为人很好面子，假如你直接告诉他：你怎么可以把你太太冷落了。他会回答你：你管我这么多。是不是？但是你用这个诗词告诉他：你看，这个鸟类都不愿意背弃它的伴侣，我们当人怎么可以连鸟都不如？用这个方法，他假如有惭愧心的，马上知道收敛；假如没有惭愧心的，你也没有跟他结怨。所以为什么《诗经》里面有这么多虫鸣鸟兽的名称，都是用来譬喻，用来唤醒人的性德，唤醒人的良知。所以找伴侣要找贤德的人。
　　在「关雎」里面又提到「参差荇菜，左右采之」。这个荇菜是在祭祀祖宗的时候，要放在祭祀的祖宗面前。那这些荇菜谁去采？媳妇去采，这很有意义。代表好的媳妇去采这个荇菜来祭祀祖宗，以让祖宗在天之灵都能觉得很欣慰。因为娶了一个好媳妇可以旺三代。但是娶了一个不好的媳妇，那老祖宗要垂泪三代。所以娶太太、嫁老公很重要，所以婚礼是中国礼仪当中最怎么样？最慎重的，原因在此。所以太太不能宠，先生也不能宠。「宠夫半夜爬起来哭」，就是你把先生宠坏了，他在外面流连忘返，你在家里孤枕难眠，独自哭泣，这样就很不好。
　　最后，女儿怎么样？也不能宠，因为把女儿宠坏了，嫁到别人家的家里，很可能搞得人家鸡犬不宁、还有鸡飞狗跳。所以教女儿是大事。现在很多年轻人嫁出去脾气很大，三天两头脾气一来就说：我要回娘家。结果一回娘家，她的父母居然跟她说：没关系，回来，父母给你当靠山。有没有这种情况？这么做是不是爱孩子？是不是？不是！女儿这一生要为人妇、为人母，一定要学习懂得忍耐，懂得在境界当中去考验。假如一考验马上就退回去，那她这一生该学的这一些学问她就学不到。所以说女儿不能宠。
　　我记得小的时候，曾经外公、外婆到我们家来，而外公外婆到我们家来的次数非常的少，几乎十只手指头都算得出来。那每一次我的外婆走进我们家来，然后我就看著外婆握著我奶奶的手，边走就边说：我这个女儿嘴巴不够甜，我这个女儿动作又很慢，我这个女儿有很多缺点，就一路把我妈妈的缺点都一一数落出来。结果当两个老人家都坐下来，我的奶奶就说：这个媳妇好！哪里好又哪里好。我在旁边看得莫名其妙，不知道什么意思？现在懂了。自己家人的不好要自己先说，自己女儿的好留给婆婆说。所以「人情练达皆文章」，而这些人情练达往往都在这些长辈、这些已经有很多人生历练的长者身上才学得到。所以我们年轻人要注重伦理，一定要敬老尊贤，不然人生会吃大亏。
　　所以父母爱护子女的方法也要对，才是真正做到亲。再来要做到什么？师，该教导的时候一定要珍惜这个机会。有些父母教育敏感度太低，该教的时候都没教，慢慢的孩子养成了坏习惯，就为时已晚。所以父母为什么教不好孩子，因为时时没有拿什么来观照？君、亲、师。相同的，长官为什么不能把员工带好，为什么？可能我们只是因为有这经理、总经理之名，但是没有以身作则，底下的人服不服？很难服气。再来，除了当经理之外，有没有把员工当亲人看？假如没有，这个工作气氛好不好？不好，好像每天像机械式一样去上班。所以我们当主管的，比方说到哪里去玩了一趟，可以买一点当地的名产请所有的员工一起来分享，他们就会觉得这个上司领导人处处想到我们。把一个公司的气氛经营的就像家庭一样，这是做到亲。再来，做到师，新进的员工都有很多不懂之处，我们当领导的也要处处提携、处处指导，当都能真正做到君亲师，相信员工会对你非常信服、非常尊敬。
　　最后，老师要教好小孩也要以身作则，做到君；也要对待学生就像自己的小孩一样，做到亲；最后该指导孩子的时候尽心尽力，做到师。相信只要把君、亲、师做到了，都一定可以教好学生，教好员工，教好自己的小孩。所以我们只要时时用君亲师去观照自己，相信你的道德学问会愈来愈提升。
　　【能亲仁。无限好。】
　　这个『亲』是时时刻刻，最重要要记住圣贤的教诲，不可以松懈。只要常常拿这「君亲师」起来观照自己有没有做到，相信：
　　【德日进。过日少。】
　　相信人与人一定往愈来愈圆满的一个境界去发展。上一次也提到只要领导者，只要父母、老师能够遵守君亲师，一定可以把员工、把孩子、把学生教好。相同的，今天同事之间可不可以作君亲师，可不可以？可以。同事之间，我们都能够遵守公司规则，以身作则给他看，这就是「作之君」；再来，同事之间常常互相关怀、互相照顾，有什么好吃的，你都会毫不吝啬跟他分享，让他觉得你把他当亲人一样看待，这也是「作之亲」；当他有什么不明白，而你有很丰富的经验，我们也很慷慨的指导他，这是「作之师」。所以同事之间要圆满，也是可以用君亲师来自我观照，相信您一定可以在这个朋友的心目当中，是非常重要、非常有影响的一个他心目中的好朋友。
　　那对於父母能不能作君亲师，可不可以？对！所以「大道不器」，真正宇宙的大道绝对放诸四海皆准。因为人老了之后，有时候没有薰习圣贤教诲，反而老年会很贪，所以孔夫子才告诫「老者戒之在得」，患得患失。所以这个时候就很需要为人子女好好的引导，劝他放下这一些执著，放下执著。当你要劝他放下这些执著，他的身心才会愈来愈愉悦。所以人老了是不是好命，绝对不是只看他吃得好不好，而是心灵有没有提升。当我们要当父母心灵的好老师，一定要先做到君，以身作则。不然父母一定会说：你都这样了，还讲我。再来，一定要尽心孝顺，那父母对我们的信任就愈来愈高。当父母那么信任你，他要听谁的话？当然听你的。所以你就可以适时的给予他们引导、开导，也是作之师。用君亲师时时观照自己言语行为、起心动念，那就是真正时时亲近仁德，亲近圣贤。那就『无限好，德日进，过日少』。
　　【不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】
　　当我们不亲近仁德之人，又是亲近一些小人，那可能就会受到影响，所谓「近朱者赤，近墨者黑」。所以人对於环境的选择至关重要。诸位朋友，您的孩子会不会选择良师益友？会不会？我们曾经跟初中生演讲，就提到有三个朋友一起出游，到海上旅游。刚好遇到大风浪，结果船沈下来。幸好三个人祖宗有德，没死，漂到了一个荒岛上，三个人在那里相依为命。突然在这个沙滩上发现了一个神灯。诸位朋友，看到神灯要怎么样？幸好他们有读过《阿拉丁神灯》，把它擦一擦。结果这么一擦，这精灵出来了，他说：主人，我给你们三个愿望，不过因为你们有三个人，三除於三等於一，一个人一个。结果这第一个因为他是开计程车的，他说我每天早也开晚也开，很辛苦，我的愿望是可以有好几台计程车租给别人，我当老板。这个精灵说：小事一件。他就回去当他的计程车老板。第二个在超级市场当雇员，有时候还要三班轮值，半夜还要值大夜班，所以他说当这个也很辛苦，我希望能够自己拥有一家便利商店，我当老板请人家来做。这个精灵说：小事一件。怎么样？就回去了。第三个人想了半天，平生无大志，只求六十分，也没想过要干什么，所以都没什么愿望，整天悠悠放任。他突然就想：我没什么愿望，不过这个荒岛也不错，但是我一个人在这里太寂寞了，我希望他们两个回来陪我。有没有听到两声哀号？
　　很多的孩子听了都哈哈大笑，我们就问他：请问你旁边有没有这样的朋友会把你拖下水？突然这些孩子都左看看、右看看，你们有没有判断的能力？他们被我们问住了，也不知如何是好，我说：你要有判断好坏朋友的能力就要学什么？《弟子规》。《弟子规》是照妖镜，《弟子规》也是显圣镜，好朋友、坏朋友一看便知道。只要用《弟子规》去衡量看看，他能够落实个三成、四成都不简单。
　　《朱子治家格言》有提到「狎昵恶少，久必受其累」。所以自己的德行还没有相当稳固，对於这一些比较没有德行的朋友，我们要敬而远之，能不能骂他？不行。「扬人恶，即是恶；疾之甚，祸且作」，我们还是敬而远之，好好先修养自己的德行。外在的小人易防，内心的小人怎么样？难防。所以我们不能再认贼作父，现在要下定决心，决不干这种事。我们认什么贼作父？烦恼贼，烦恼习气。它厉不厉害？明明就不想生气它又来了，明明就不想贪，它又什么？它又上来了。
　　所以我跟很多朋友说到，好像我们背著一包的垃圾，明明是臭气冲天，背了几十年，突然有一个人跟我们说：那一包是垃圾，对你一点好处都没有。真的吗？看看，确实也是垃圾。突然又想可是我已经跟它几十年，我又不舍得把它放下，就在那里挣扎。所以「观心为要」，处处观照自己的心有没有不恭敬？有没有贪婪？有没有懒惰？有没有不慈悲？一看到了这个贼，马上怎么样？修正，绝对不让它继续嚣张。这样就能够把小人真正彻底赶出去。

 

　
　　周泳杉老师解读：
　　【同是人。類不齊。流俗眾。仁者希。】
　　這一條「難遭」，很難遭遇，告訴我們太難太難了，叫如珍如瑞，像珠寶一樣很難遇到，太難了。再來：
　　【果仁者。人多畏。言不諱。色不媚。】
　　他除了難遇到之外，他還很難分辨，所以告訴我們分辨的原理原則。一個真正成就的人，他是怎麼樣的做法？『言不諱，色不媚』。這裡我們用兩個字來做代表，就是把公私怎麼樣？分得很清楚，就從公私這兩條來看就對了。一個人完全的為公這個人就是仁人，裡面還有夾雜一點私那就不算。全然的為公，這是「辨擇」的基礎。再來，「雙示奉違」，我們看「奉益」：
　　【能親仁。無限好。德日進。過日少。】
　　這就是事奉仁人得到的益處，『德日進，過日少』這就是我們的成果。
　　【不親仁。無限害。小人進。百事壞。】
　　「違弊」，我們『不親仁』，我們就親近什麼？不仁。有沒有中間的？沒有中間的，「不親仁」就親不仁，所以這條我們不能不注意，這是「道統所寄，果人助道」，這個重要，這條重要，所以這條講的是師道。

 

 

　　钟茂森博士解读：
　　“同是人，类不齐，流俗众，仁者稀”。
这里讲，我们大家都是人，不仅是人，而且我们看一切众生，其实本性都是相同的，《三字经》上讲：“人之初、性本善”。不仅是人，众生之初，都是性本善的，都有像佛讲的“如来智慧德相”。为什么呢？因为我们每个人都是自性所变现的众生，换句话说，每个人都具足自性。所以我们跟佛菩萨、跟圣贤人本来没有两样。
　　现在为什么说“类不齐”呢？《三字经》讲：“性相近，习相远”。习性让我们就分类了，有的真正成圣贤，做正人君子，有的人变成凡夫俗子，变成小人，甚至恶人、罪人。佛讲的六道众生，上至天道，下至地狱道，这个“类”真的不齐。不齐的原因在于我们的烦恼习性，这个烦恼习性，佛统称为两类：一个是妄想，一个是执着。我们有妄想和执着，所以类不齐，妄想越多，执着越重，这个类就越差。六道里面最差的是地狱道，那是妄想执着最严重的，完全迷失了本性，不知道本性是佛啊。
　　我们看看，世间到底有多少人能够真正了解本性是佛呢？了解本性是佛，对于自己进德修业一定要有信心，我们对自己进德修业信心不足，为什么呢？了解不透彻，不知道自己本来是佛，最关键的是深信自己真的有佛性，而且具足佛性，一点都不少，没有比释迦牟尼佛少。
　　我们可以打个比喻，我们看到释迦牟尼佛的一尊佛像，好庄严，光明灿烂，那我们呢，我们其实也是佛像，跟这个释迦牟尼佛的佛像长得一模一样，就像同一个模子里出来的佛像一样。制佛像的地方只用一个模子，制出好多好多的佛像，所以制出来的佛像肯定是一样的。我们跟释迦牟尼佛不同的，就是我们这个佛像还包在那个模子里头，还没有把模子打开，包在外面的很多草皮，把它包得严严的。为什么？因为还没有定型。要知道，我们本性是佛，里头都是一样的。外头就是多了这么一层，多了一层什么呢？这些模子、烂草皮这些东西，你把这些一去掉，就跟释迦牟尼佛一样了。所以师父上人老是提醒我们，要放下。妄想执着就是模子，就是外壳，把它们放下就是了，并不从外求。真正懂得这个道理的确实不多，所以圣贤人少，《弟子规》讲：“流俗众，仁者稀”。流俗就是凡夫俗子，他不明白宇宙人生的真相，什么是宇宙人生的真相？最根本的宇宙人生真相就是这一条，释迦牟尼佛成佛的时候，第一句话所说的：“众生皆有如来智慧德相”。这是最重要的。我们对这一条要深信不疑。凡是对往生极乐世界没有信心，对进德修业，一条一条做起来认为很难，信心不足。是什么原因呢？不明白真相，不明白释迦牟尼佛讲的这条。
　　儒家也讲这条，释迦牟尼佛跟孔子没见过面，他们讲的都是一样，他们见解相同，证明这条真的是真理。所以我们如果对这个没有信心，进德修业就疑疑惑惑，不敢向前。甚至因循、怠慢，久而久之，自己就真的变成流俗之众，凡夫俗子了。这很可惜啊！本来是可以成为仁者，可以成为圣贤，就是这一条障碍了我们，不肯去作圣贤。所以想要做圣贤的人太稀少了，如果不是我们的老师为我们苦口婆心这么多年的教导，我们也不明白，我们这一生也都会成为流俗之众。现在有幸遇到了明师，这个明是明白的“明”，不是名气的“名”，名气大不大不是重要的问题，重要的是我们的老师是不是真的明白人。师父上人讲的经教深入浅出，再深的理，他能让我们听懂，因为他是真懂了，才说得出来，我们听了就有受用，所以这样的仁者，我们应该亲近。
　　“果仁者，人多畏，言不讳，色不媚”。
一个真正仁者，他是有圣贤品格的人物，一般人见到他都生敬畏之心，为什么呢？因为他“言不讳，色不媚”，说话非常正直，有时候也没有忌讳，是这样就说这样，完全不会说一些花言巧语，或者是故作掩饰，像《维摩诘经》里讲的“直心是道场”。他这个正直之心，处处都是直下讲出来的，所以人家听了不一定好听。但是你要知道，忠言逆耳利于行，我们的善知识，我们的老师讲出来的话，虽然好像听起来不好听，好像在批评我，可是你要真正去接受，那就能提升。
　　“色不媚”，就是他对任何人都不会奉承，不会有谄媚，为什么呢？因为他真正做到了与人无争，与世无求，像师父上人那样，他真的对这个世界没有一丝毫求的，他不要钱，不要物，也不要道场，他是一生“三不管”的法师，“不管人，不管事，不管财”，他什么都不管，只管什么呢？只管教学。所以他对任何人都无所求，当然就不会谄媚，不会巴结奉承人。做事情的时候，众生有福报，这个事情自然做得成，事情如果做不成，那是众生没福，师父上人也绝对不会把这个事情放在心上。什么事情都放在心里，多辛苦啊！想到成败得失，那就自己折磨自己。
　　所以我们观察一个人，就从他的言，色，从他的面像、举止、谈吐来看这个人是不是仁者。真正仁慈的人，真正有道德学问之人，真的言不讳、色不媚，真的是心口合一，心地光明正大，绝对不会去攀缘。
　　“能亲仁，无限好，德日进，过日少”。
我们为什么要亲仁呢？因为亲近善知识，会得到无限的好处。最好的好处是什么呢？“德日进”，每天道德学问提升。“过日少”，过失会越来越减少。因为我们每天向善知识看齐，向善知识学习，在善知识身边是最大的福报，能得到无限的好处啊。福报智慧每天都会增加。所以师父上人现在决定留在香港，讲《华严经》，真是香港人莫大的福报，能亲仁，无限好啊！
　　师父上人今年81岁，能在世间有多少日子呢？我们希望恩师常住，但是人总有无常的那一天，有这样一个因缘，一定要抓紧机会，努力地向善知识学习。所以我们师父上人讲经的时候，每天都要来听。善知识在的时候，我们如果忽略了，掉以轻心、没有认真学习，有一天善知识走了，那我们会非常的懊悔。
　　亲仁，要做到什么样子才能真正亲近善知识呢？这也是心态的问题。要亲近善知识，《阿难问事佛吉凶经》就这样教导我们：“为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛”。作一个学生，对我们的老师不能轻慢，怎么叫轻慢呢？老师说的我们不能依教奉行，那就是轻慢其师，不一定说我们在态度上对老师轻慢，当然那是很严重的轻慢，甚至还讲老师的过失，那是造罪业了。我们自己真正愿意认真学习的，老师就能在这里常驻，有一天我们不想学习了，老师就走了，他不会在这里捱下去，这么辛苦，我们还不尊重他，不听他的教诲，那么在这里做什么？
　　怎么样作师父的好弟子呢？要对师父有百分之百的信心，不能有丝毫疑惑。所以古人劝导我们从师，找你最佩服哪个人，你就拜他为师，这就对了。你要是对他不那么佩服，你就不要拜他做老师，为什么呢？因为在他会下你也不能成就。为什么不能成就呢？因为你对他有疑惑，你不是十足的信心，他讲的话，不能对你有十足的作用。
一切法由心想生。佛陀灭度以后，有一位老太太，她很想得到佛的舍利，每天都在祈求，有一天他儿子去做生意，可以有机会请到舍利，所以这个老太太就叫儿子一定把舍利带回来，儿子答应了，结果因为做生意忙就忘了，没有实现诺言，觉得很后悔，所以下次一定记得带舍利来。第二次去，又是太忙，又忘掉了，回来走在路上，忽然想起，我母亲叫我请一个佛舍利，我又忘了请，太对不起自己的母亲了，怎么办呢？正好在路边看到人家卖狗肉，他就跟人家买了一颗狗牙，他回家骗他妈说：“妈，我给你带来了佛牙了！”他妈妈一听，非常高兴，非常恭敬地把这个狗牙供奉她的佛龛上。然后就礼拜，非常诚信。结果拜着拜着，就看到那个牙放光！狗牙都能放光，有这样的感应！为什么能有这样殊胜的感应呢？其实这个狗牙在老太太心目中就是佛牙，那么这个牙对她就起到佛牙的作用。所以佛牙、狗牙都放光啊，关键这时候心想的是什么。
　　我们对待老师也是同样的道理，对待老师有十足的信心，你把老师当做佛一样看待，他对你就是佛，就好比佛在世，跟正法时代一样。所以不必叹息我们现在在末法时代，其实末法正法也是你心想而成。当你把老师当做佛一样看待，《阿难问事佛吉凶经》中佛就是这样教导阿难的，对待善知识，就如同对待佛一样，这样的真诚、恭敬、信任，确实他就是你的佛，你就因他而得度，所以这些都是态度的问题。
　　师父讲过一个古代传法弟子的例子。古时候有一位老和尚讲经说法，会下有一个弟子很喜欢听经，对老师恭敬得不得了，但是老和尚对他没有好脸色，见到他就骂，还要把他赶出去，不让他在这个课堂里听经，结果这个人就躲在外面窗底下听经，骂都骂不走。后来，老和尚传法了，问传给谁？老和尚说：去外面，门外窗下蹲着的那个人，把他叫过来，就传给他。为什么传给他？因为他真正是对老师有十足的恭敬真诚，骂都骂不走，这种人堪受大法，他是个法器。浅薄的人，不是法器，他对老师没有信心，甚至轻慢，不恭敬，那怎么能够传承大法呢？所以印光大师叮嘱我们，样样都是从恭敬心中求来。
　　不亲仁，无限害，小人进，百事坏”。
这里讲，如果我们不亲近善知识，不亲近明师，不亲近善友，那就会有很多的害处。为什么呢？古人讲，三日不读圣贤书，就面目可憎了。现在应该是一日不读圣贤书，就面目可憎了。如果一天不是受圣教的熏习，那就是受烦恼的熏习啊。一天24小时里面，这一小时不受圣教熏习，那就是受烦恼熏习。我们想想，假如不亲仁，不亲近明师、善友，不学习经教，那真的是烦恼习气日增啊，最后真的是面目可憎了。所以会变得“小人进，百事坏”。小人为什么会进呢？这也是你自己感召的啊。所谓物以类聚嘛，你是跟他同类的，自然就感应到一起来了。所以我们想远离小人，亲近善友，自己首先要向善，每天学习经教。学习经教就是亲仁，你读佛经就是亲近佛，你听老法师讲经就是亲近师父上人，哪怕师父上人不在身边，你每天都能见到他，他就在电视机里头，那是他的化身，千百亿化身。你在家里面，随时打开电视机、打开电脑，化身就进到你家里来了，随处祈求随处应，每天听经，这叫亲仁。假如不听经，你每天在师父旁边，那也不能说是亲仁。为什么呢？师父的教诲我们没有依教奉行，师父在的时候我们粘着师父，师父走了，我们马上又往下堕落了。最后“百事坏”，做什么事情都难以成功，进德修业就很难。
　　现在我们要懂得远离小人，小人在哪里呢？说句不好听的，电视里的不健康节目，这些杂志里的画面，乃至走在街上见到的引人邪思的的广告画面，统统是小人，我们要远离它，保持心地清净，自然与善相应。
　　我们在香港佛陀教育协会这里，因缘也很殊胜，每天能够共同学习，所以非常希望大家都发心讲课，讲课也就是汇报自己的学习心得，不是说在这里当老师，我们没有资格在这里当老师，我们只是在这里当学生，讲坛是成就我们道业的。讲课不一定在摄影机前，可以大家定时一起学习讨论。我们可以共同收集一些讲课的资料，讲课的资料最好是用现代的，大家都熟知的材料，包括一些善恶、因果报应的、还有伦理道德，孝道，你有这些材料讲出来，又把理也分析出来，通过这样学习，自己就能提高。这样下去，我们就成为一个善的团体，每天听经闻法，这是善友相聚，我们在这里就叫亲仁。师父上人回来之后，我们每天来听经，听完经还要讨论，把一些不明白的问题我们坐在一起互相讨论，就能够明白，然后注重力行，这个道场就是正法道场。大家在这里能够团结和睦，持戒修善，这就是和合僧团，真正出现这么一个和合僧团，这个世界就有救了，佛法就能够兴盛。这里就是介绍了「亲仁」这一章，非常重要。